Φιλοκαλία των Ιερών Νηπτικών, Τόμος Β΄ 

Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής

Filocalía de los Santos Nípticos, tomo 2  

San Máximo el Confesor

Repasada traducción

200 capítulos a Thalasio, sobre la teología y la Economía de la Encarnación del Hijo de Dios

Primera centuria

1 El Dios es uno, sin principio, es increado e incomprensible y posee toda la δύναμη dinami (poder, fuerza y energía) increada de Su ser o existencia general. Excluye por completo cualquier noción sobre el cuándo y el cómo de Su ser, porque es inaccesible para todos y no es conocido por ninguna de las criaturas a través de algún indicio natural o físico.

2 El Dios no es de tal naturaleza, de modo que sea posible para nosotros los humanos conocerlo. No es ni principio, ni medio, ni fin, ni en general algo relativo de lo que podamos observar en la naturaleza. Porque el Dios es indefinido, inalterable, infinito e increado, ya que está infinitamente más allá de toda esencia, poder, potencia y energía.

3 Cada esencia, como incluye en sí misma su propio límite de existencia, es por naturaleza principio del movimiento potencial o potencia que se observa en ella. Todo movimiento natural hacia alguna acción u operación, como es comprendido después de su esencia, pero antes de su operación o acción es un medio, porque por su naturaleza está en el medio de la una y la otra. Y cada energía y operación que se define naturalmente por el logos de su existencia, es el fin del movimiento de la esencia, movimiento que viene al νούς νούς nus (espíritu de la psique) antes de él.

4 El Dios no es esencia creada, tal como decimos en el sentido común, general o parcial, para que sea también principio (debido a que la esencia creada tiene principio). Ni una δύναμη dinami (fuerza, energía, poder) creada, tal como decimos dinami en el sentido común general o parcial, de modo que sea también medio. Tampoco es una energía en un sentido general o particular, de modo que sea el fin del movimiento potencial de la esencia, ya que dicho movimiento se concibe antes que la energía. Pero es una Οντότητα supraesencial que genera esencia; y es un fundamento o cimiento que produce δύναμη dinami (fuerza, energía, poder) y que está más allá de toda δύναμη dinami; y es una capacidad infinita, que causa toda energía y acción. En pocas palabras, Dios es la οντότητα entidad que crea toda esencia y δύναμη dinami, cada principio, medio y fin.

5 El principio, el medio y el fin son atributos o cualidades de las cosas que se dividen en el tiempo, y sería cierto si decimos, también de todas las cosas que consideramos dentro del siglo (o en la eternidad).

Porque el tiempo, al tener un movimiento que podemos medir, está determinado numéricamente. La eternidad, al tener junto con la existencia la categoría del tiempo concebida conjuntamente, admite una dimensión, porque tiene un principio de existencia. Ahora bien, si el tiempo y la eternidad no tienen un principio, mucho menos lo tienen las cosas contenidas en ellos.

6 Solo uno por naturaleza es siempre esencial y absolutamente Dios, conteniendo en Sí mismo de manera absoluta la existencia plena. Y siendo así, nada de lo que decimos que existe tiene existencia absoluta. Por lo tanto, no se entiende que algo diferente en esencia de Dios haya coexistido eternamente con Él, ni el cosmos-mundo, ni el tiempo, ni ninguno de los seres que viven en ellos. Porque la existencia absoluta y la no absoluta nunca coinciden.

7 El principio, el medio y el fin en cada cosa nunca están separados de la categoría de la relación. Pero el Dios, como es del todo infinitas veces infinitamente superior de toda relación, es lógico que no sea ni principio, ni medio, ni fin, ni en general nada de lo que puede considerarse en la categoría de relación.

8 Todos los seres son denominados comprensibles (inteligibles), porque tienen los principios manifiestos a través de los cuales adquirimos conocimiento-gnosis de ellos.  Sin embargo, el Dios no es llamado “comprensible”, sino que los seres comprensibles solo nos conducen a creer que Él existe. Por eso, ninguna cosa de las comprensibles es de algún modo comparable con Él.

9 Las gnosis-conocimiento de los seres sobre su propia manifestación tienen conjuntados sus logos (principios) correspondientes y por medio de ellos son por naturaleza descriptibles. Sin embargo, el Dios solo a través de los logos que están en los seres es creído; y da a los piadosos y devotos, más allá de toda prueba, el testimonio y la fe de que existe absolutamente. Porque la fe es la verdadera gnosis-conocimiento que sus principios no admiten demostración y hace tangibles cosas que sobrepasan la fe y la lógica (Heb 11,1).

10 El Dios es principio, medio y fin de los seres, actuando u operando y no padeciendo. Lo mismo ocurre también con todas las demás cosas con las que Le denominamos. Es principio porque es el Creador; medio, en cuanto Providente; y fin como Determinación (Descripción). Porque dice el Apóstol Pablo: “Todas las cosas provienen de Él, y por Él se han hecho, y a Él se dirigen y aspiran (Rom 11,36).

11 No hay psique-alma lógica que tenga, por esencia, más valor que otra psique-alma lógica. Porque el Dios en su bondad, al crear cada psique-alma a su propia imagen, la trae en la existencia para que se mueva por sí misma. Y cada una, según su intención propia, elige el honor o se arrastra voluntariamente al deshonor mediante sus obras.

12 El Dios (con Su luz increada) es el Sol de justicia (Mal 4.2), como dice la Escritura, que arroja en todos los rayos de Su bondad sin distinción o discriminación alguna; y la psique-alma, según su predisposición y voluntad, se vuelve como cera, si ama a Dios o como barro si ama la materia. El barro por su naturaleza se seca por el sol, mientras que la cera, por naturaleza, se ablanda; De la misma manera cada psique-alma amante de la materia y del mundo (de los pazos), que el Dios la instruye y ella resiste con su propia voluntad, se endurece como el barro y se empuja a sí misma a la perdición, como el Faraón (Ex 7,13. 14,28). En cambio, cada psique-alma que ama a Dios, se ablanda como cera, y mientras va recibiendo los signos y los sellos divinos se convierte en residencia de Dios por la Χάρις jaris la energía increada del Espíritu Santo (Ef 2,22).

13 Aquel que ha sobreiluminado su νούς nus con divinos conceptos y pensamientos y ha acostumbrado su logos a alabar incesantemente al Creador con himnos divinos y ha purificado sus sentidos con contemplaciones sin manchas, éste al bien que tiene natural “como imagen” de Dios, ha agregado también el bien optativo y voluntario del “como semejanza”.

14 Uno vigila y guarda su psique-alma sin mancha por la gracia de Dios, si obliga su diania (mente, intelecto) a pensar sólo en Dios y Sus virtudes, y si convierte su lógica en intérprete ortodoxo de las virtudes de Dios, y si enseña a sus sentidos u órganos sensitivos a imaginar piadosamente al mundo sensible y todo lo que hay en él, transmitiendo a su psique-alma la grandeza de los logos (principios) que se encuentran en los seres.

15 El Dios liberándonos de la amargura de la esclavitud de los demonios que nos tiranizaban, nos ha regalado el filántropo yugo de la divina piedad: la humildad. Por ella es domada toda fuerza y energía diabólica, y en quienes la han escogido, se genera todo bien, y están protegidos e inmunes de las radiaciones demoníacas.

16 Aquel que cree, teme; y quien teme, se hace humilde y se vuelve apacible, porque adquiere el hábito de mantener inactivos los movimientos antinaturales de la ira y el deseo. El apacible aplica y cumple los logos-mandamientos; y el que aplica y cumple los logos-mandamientos realiza la catarsis, es purgado, sanado y limpiado, y el que ha realizado esto es iluminado; y quien es iluminado se hace digno de unirse con el Novio celeste (Cristo), el Dios Logos increado, en el tálamo  nupcial de los Misterios.

17 Tal como un agricultor que busca un campo adecuado para trasplantar algún árbol silvestre encuentra un tesoro inesperado, así es todo practicante o asceta humilde, sencillo y liberado de la aspereza material de la psique-alma, tal como se menciona del bienaventurado Jacob (Ex 27, 11 y 20). Cuando es interrogado por su padre espiritual sobre cómo adquirió la gnosis: ¿Qué es esto que has encontrado tan rápidamente hijo mío?, él responde diciendo: «Es algo que el Señor y Dios me lo ha entregado». Por tanto, cuando el Dios nos concede contemplaciones y consideraciones sabias de Su sabiduría increada, sin fatiga de nuestra parte y cuando no lo esperábamos, debemos considerar que hemos encontrado un tesoro espiritual inesperado. Porque el asceta auténtico es un agricultor espiritual el cual trasplanta la zeoría contemplación de las cosas visibles, mediante la percepción sensible, como árbol silvestre en la tierra de las concebibles o inteligibles, y encuentra el tesoro que es la revelación, por la χάρις jaris (gracia, energía increada), de la sabiduría que se encuentra en los seres.

18 La gnosis-conocimiento de las divinas consideraciones y contemplaciones que llega inesperadamente al asceta o practicante debido a su humildad, destruye la conducta o actitud ostentosa y el orgullo de quien busca con esfuerzo y fatiga dicha gnosis para exhibirse y no la encuentra. Y sin razón, provoca en el necio envidia hacia su hermano, así como pensamientos de asesinato y tristeza, porque no puede inflarse el orgullo que proviene de los elogios.

19 Aquellos que buscan con esfuerzo la gnosis-conocimiento y no la alcanzan, fracasan o debido a la falta de fe o porque, por su necia contienda tal vez comiencen a llenarse de orgullo en contra de aquellos que poseen la gnosis, como alguna vez los Israelitas contra Moisés. A estos la Ley les dirá, como corresponde, que «algunos subieron violentamente al monte y los amorreos que vivían allí salieron, los golpearon y los hirieron» (Deu 1, 43-44). Porque es inevitable que los que simulan virtud por ostentación, no sólo fracasen porque adulteran la piedad, sino también que sean golpeados y heridos por su conciencia.

20 Quien desea la gnosis por ostentación y no la consigue, no debe envidiar al prójimo ni entristecerse. Más bien, como está ordenado, debe prepararse para algo similar; es decir, primero debe esforzarse con diligencia corporal en la virtud práctica, preparando así su psique-alma para la divina gnosis-conocimiento.

21 Quienes se acercan y contemplan con piedad los seres y no intentan inventar alguna forma ostentosa, se encontrarán con las resplandecientes contemplaciones de los seres, las cuales les anticiparán la comprensión más perfecta y clara de ellos. Respecto a estos dice la Ley: “Venid a heredar grandes y bellas ciudades, llenas de todo bien, ciudades que no habéis construido vosotros, y cisternas excavadas que no habéis cavado vosotros, viñedos y olivares que no habéis plantado vosotros” (Deu 6,10-11). Porque aquel que no vive para sí mismo, sino para Dios, se llena de todos los carismas o dones que antes no eran percibidos ni vistos debido de las molestias que causaban los πάθος pazos.

22 La percepción sensible se distingue es dos tipos. Una es la percepción que como atributo natural, funciona también cuando estamos durmiendo, la cual no percibe ninguno de sus sujetos y no ofrece ningún beneficio, ya que no tiende a operar; hay también la percepción energética u operativa, con la que percibimos las cosas sensibles. Así también la gnosis es doble: una es la contemplativa, que reflexiona sobre los principios de los seres solo por hábito y no tiene ningún provecho, ya que no se extiende a la acción de los logos-mandamientos. La otra forma gnosis es la energética, practica y operativa y está basada en la praxis, acción y practica, y considera la verdadera comprensión de los seres como aquella que es confirmada a través de la experiencia.

23 El hipócrita, mientras cree que no ha sido descubierto, está tranquilo y anda en busca de su gloria tratando de pasar por justo. Pero cuando es descubierto, entonces pronuncia logos mortales, creyendo que con las acusaciones contra los demás cubrirá su falta de educación y grosería. A éste, como es inestable, la Escritura comparándolo como generador de pensamientos de víbora, le ha ordenado dar frutos dignos de μετάνοια metania (Mt, 3, 7-8), es decir, que transforme la íntima disposición oculta de su corazón para que esté en conformidad con sus actos y comportamientos exteriores.

24 Algunos dicen que «bestia» se llama cualquier animal de los que viven en el aire, la tierra y el mar, que según la Ley no lo ha considerado puro (Lev 11, 1-43), aunque que parezca ser manso. El nombre “bestia” lo decimos también con nuestro logos a cualquier ser humano, según el πάθος pazos que lo domina.

25 Aquel que finge amistad para dañar y perjudicar a los que están a su alrededor, es un lobo que esconde su propia maldad bajo la piel del cordero. Él, cuando encuentra una conducta o palabra inocente, que se hace o se dice como quiere Cristo, pero de manera sencilla, la arrebata y la destruye, lanzando innumerables acusaciones contra aquellos a quienes ataca en sus costumbres, conductas o palabras, como un pérfido conspirador de la libertad que los hermanos tienen de Cristo (Gál 2:4).

26 Aquel que finge silencio para hacer algo malo, maquina un engaño contra su prójimo. Y si fracasa en su intento, se marcha añadiendo en su propio πάθος pazos también el dolor del fracaso. Mientras que aquel que guarda silencio para beneficiar, aumenta la amistad y se marcha con alegría, porque ha recibido la iluminación que disipa la oscuridad.

27 Aquel que en una asamblea interrumpe, con arrogancia, la atención de los logos-discursos, no puede esconder que sufre de la vanagloria y ambición. Siendo eslavo de la vanagloria, va dando vueltas y más vueltas las frases queriendo romper la coherencia de lo que se está diciendo.

28 El sabio, tanto cuando enseña como cuando aprende, quiere aprender y enseñar solo lo que es útil y provechoso. En cambio, el pséudo-sabio charlatán, -éste que quiere aparecer sabio-, tanto cuando pregunta como cuando le preguntan, presenta solamente las cosas más nimias, curiosas y extravagantes.

29 Quien es partícipe de los bienes por la χάρις jaris (gracia, energía increada) de Dios, tiene la obligación de transmitirlos a los demás generosamente sin envidia, porque dice la Escritura: «Gratis lo recibisteis, dadlo gratis» (Mt 10,8). El que esconde el divino regalo, calumnia al Señor de ser duro y reniega de la virtud al no querer fatigar su cuerpo-carne. Y aquel que vende la verdad a los enemigos y después es descubierto y reconocido como vanaglorioso y ambicioso, se ahorca al no poder soportar la vergüenza, (Mt 25,24. 26,15. 27,5).

30 Aquellos que aún temen la guerra contra los πάθος pazos y tienen miedo de los ataques de los enemigos invisibles, deben callar, es decir, no deben usar el método de contradicción en defensa de la virtud, sino encomendarse a Dios en oración para que Él cuide de ellos. A estos se les dice en el Éxodo: “El Señor combatirá por vosotros y vosotros estaréis en silencio y calma” (Ex 14,14). En cambio, aquellos que, después de haber vencido y destruido a los demonios buscan inmediatamente con buena disposición a aprender los tropos métodos (modos, maneras, formas) del ejercicio por las virtudes, deben tener abierto el oído a la διάνοια diania (mente, intelecto). A estos se les dice: “Escuchad Israelitas” (Dt 6,4). Pero en aquel que se ha purgado y sanado o ha hecho la catarsis, y desea ardientemente la divina gnosis increada, le conviene y le va bien la piadosa franqueza y confianza hacia Dios. A este se le dice: “¿Por qué sigues clamando hacia mí?” (Ex 14,15). Por tanto, para quien se le ordena el silencio porque tiene miedo, es adecuado refugiarse en Dios; a quien se le ordena a escuchar, conviene la presteza a la obediencia de los mandamientos-logos; y para el gnóstico (el que tiene conocimiento), es adecuado clamar continuamente a Dios suplicando el alejamiento de los males y agradeciendo por la concesión de los bienes.

31 Nunca la psique-alma puede elevarse a la gnosis-conocimiento de Dios, si Dios mismo por condescendencia, no la toma y la eleva hacia Sí mismo. Porque nunca el νούς nus (espíritu de la psique) humano podría tener suficiente capacidad, potencia y energía para recibir la iluminación divina, si el mismo Dios no lo atrajera hacia arriba – en la medida en que es posible para el ser humano- y no lo iluminara con los divinos resplandores de la luz increada.

32 El que imita a los discípulos del Señor, no evita por miedo a los Fariseos a caminar el Sábado a través de los campos sembrados y arrancar espigas (Mt 12, 1-2). Sino que, tras ejercitar la virtud práctica y alcanzar la απάθεια apázia (impasibilidad, sin pazos), reflexiona con los logos de las creaciones y es alimentado devotamente con la ciencia divina de los seres.

33 Aquel que es solo fiel según el Evangelio, mueve la montaña de su maldad con la virtud práctica (Mt 17,20). Como entiende la inestabilidad de las cosas sensibles, aleja de su interior la disposición que anteriormente tenía sobre estas percepciones. Aquel que puede ser también discípulo, recibe de las manos del Logos increado los pedazos de los panes de la gnosis y con estos alimenta miles de personas (Mt 14, 19-20), manifestando así que la potencia y energía increada del Logos aumenta con la praxis, práctica. Aquel que ha logrado ser también Apóstol, sana toda enfermedad y debilidad; expulsa demonios (Mt 10,8 y Lc 10.17), es decir, desarraiga la energía de losπάθος pazos, cura enfermos, restableciendo, mediante la esperanza, el hábito de la devoción o piedad a aquellos que la habían perdido;  y a los que se han debilitado por la pereza e inercia, los reprende recordándoles el juicio. Porque, habiendo sido ordenado a pisar serpientes y escorpiones (Lc. 10, 19), elimina tanto el inicio como el fin del pecado.

34 El Apóstol y alumno o discípulo, sin duda, también son fieles, creyentes. Sin embargo, el discípulo no es necesariamente Apóstol, pero sí debe ser fiel. Aquel que es solo fiel, ni es discípulo ni Apóstol. Sin embargo, a través de la vida adecuada y la contemplación, también el fiel puede llegar a ser discípulo, y el discípulo puede ascender al rango y valor de Apóstol.

35 Todas las cosas que son creadas en el tiempo y están sujetas al tiempo, una vez que han alcanzado completarse, dejan su crecimiento natural. Pero las obras de la virtud que se consiguen a través de la gnosis-conocimiento de Dios, incluso cuando se han completado, de nuevo se mueven hacia nuevo crecimiento para alcanzar una nueva perfección. Porque sus fines se convierten en comienzos de otras formaciones y obras divinas. Es decir, el que mediante la práctica y aplicación de las virtudes, ha eliminado en sí mismo la fuerza y poder de las corruptibles, ya ha comenzado a realizar estados aún más divinos. Porque el Dios nunca pone fin a los bienes, ya que estos no tienen principio ni fin. Igual que lo propio de la luz es iluminar, así también es propio de Dios beneficiar. Por eso, en la Ley, donde se regula y se describe la composición y estructura de las cosas que, según el tiempo, están sujetas al nacimiento y a la corrupción, el sábado se honra con el reposo (Ex 31, 14-15). Pero en el Evangelio, mediante el cual se introduce el régimen o la condición de las realidades concebibles y espirituales, el sábado se adorna con obras de caridad (Jn 5, 16-17), incluso si se enfurecen y se escandalizan aquellos que no entienden que el sábado fue hecho para el hombre y no el hombre para el sábado, y que el Hijo del Hombre es Señor del sábado (Mar. 2, 27-28).

36 En la Ley y en los profetas se dice: sábado (Is 66,23), y sábados (Ex 31,13) y sábados de los sábados (Lev 16,31), como también la circuncisión y la circuncisión de la circuncisión (Gen 17, 10-13), y la siega o cosecha y la siega, cosecha de la siega, cosecha como en la frase: “Cuando recojan vuestra cosecha o siega” (Lev 23,10). Estos, pues, significan: el primero, la perfección de la filosofía práctica, natural y teológica; el segundo, [la liberación de] la creación y los logos (principios) de los seres creados; el tercero, la concentración y disfrute [de los logos más espirituales sobre los sensibles y los inteligibles o espirituales]. Y si esto se realiza de tres maneras, es decir, para cada una de las cosas que hemos dicho, aquel que tiene la divina gnosis-conocimiento conocerá los logos (principios, causas) por las que Moisés muere y “sabatiza, descansa”, es decir, reposa fuera de la tierra santa (Dt 34,5); y Jesús de Naví, realiza la circuncisión una vez pasado el río Jordán (Jos 5,3); y aquellos que heredan la buena tierra, llevan y ofrecen a Dios el tributo con la doble siega o cosecha en grado superlativo (Lev 23,11).

37 Sábado es la απάθεια apázia (sin pazos, impasibilidad) de la psique-alma lógica, la cual mediante la práctica de la virtud ha expulsado y sanado totalmente los estigmas del pecado.

38 Los Sábados, son la libertad de la psique-alma lógica, la cual ha abandonado incluso la energía natural del sentido o de la percepción sensible mediante la contemplación espiritual de la naturaleza.

39 Sábados de los sábados son la paz y la serenidad espiritual de la psique-alma lógica, la que ha apartado el νούς νούς nus incluso de los logos más divinos de los seres y le ha sumergido completamente en Dios, en un éxtasis erótico (amoroso ferviente), y le ha hecho completamente inmóvil en Dios mediante la teología mística.

40 La circuncisión es la expulsión de la psique-alma de la disposición maliciosa y pasional hacia las creaciones.

41 Circuncisión de la circuncisión es la eliminación y extirpación perfecta de la psique-alma incluso de estos movimientos naturales hacia las creaciones.

42 Siega o cosecha de la psique-alma lógica es la recolección y cognición consciente de los logos más espirituales sobre la virtud y la naturaleza de los seres.

43 Cosecha de las cosechas es la comprensión de Dios, inaccesible para todos, que se realiza en el νούς νούς nus después de la contemplación mística de las realidades concebibles y espirituales, de manera que sobrepasa la gnosis-conocimiento. Esta contemplación mística ofrece, como corresponde, quien, a partir de las creaciones visibles e invisibles, glorifica dignamente al Creador.

44 Hay también otra siega o cosecha más espiritual, que se refiere que es de Dios, y otra circuncisión más mística, y otro sábado más secreto en el cual el Dios “sabatiza, descansa” de sus obras, es decir, se regocija;  y todo esto de acuerdo con los logos: “La cosecha o la mies es mucha pero los obreros pocos” (Mt 9,37), y “circuncisión espiritual del corazón” (Rom 2,29), y “Dios bendijo el séptimo día y lo santificó, porque en este reposó, habiendo terminado todas Sus obras, las que el Dios había comenzado a crear” (Gen 2.3).

45 La mies o cosecha de Dios es la eterna permanencia e instalación cerca de Él de todos los dignos, después de la terminación de los siglos.

46 Circuncisión espiritual del corazón (Rom 2,29) es la perfecta eliminación de las energías y operaciones naturales de los sentidos y del νούς νούς nus (espíritu de la psique), en relación con las cosas sensibles y las concebibles o espirituales. Esto se realiza con la presencia del Espíritu, que de modo inmediato metamorfosea, transforma hacia lo más divino el cuerpo y la psique-alma.

47 El descanso sabático de Dios es el total desenlace en Él de Sus creaturas, por lo que el Dios cesa la energía y operación natural de ellas, cuando en ellas está operando con Su propia energía increada y divina. Es decir, el Dios detiene la operación y energía natural que tiene cada ser y de acuerdo con la cual se mueve por naturaleza, cuando cada uno de los seres, una vez haya recibido analógicamente la divina energía increada, dirige su propia energía natural hacia Dios mismo.

48 Que busquen quienes tienen celo o fervor amoroso para las cosas espirituales, cuáles deben considerar que son las obras que Dios empezó a crear, y después cuáles son las que no empezó. Porque, si el Dios cesó de hacer cuando completó las obras que había empezado, está claro que no cesó de hacer aquellas que no había comenzado. Por lo tanto, piensen si las obras de Dios que han comenzado en el tiempo son todos los seres que «participan» (los que participan en la energías increadas participativas), es decir, las distintas esencias de los seres; porque tienen su “no ser o inexistencia” anterior a su “ser o existencia”, puesto que hubo tiempo en que los seres participantes no existían. Y si las obras de Dios que no han empezado en el tiempo, son los seres “participables”, es decir, aquellos en los cuales los «participantes» participan por la χάρις jaris (gracia, energía increada). Tal es la bondad y todo lo que contiene y se entiende sobre el concepto de la bondad, y en general toda la vida, inmortalidad, sencillez, inmutabilidad, infinitud y las que son esenciales energías increadas de Dios; todas estas son obras de Dios y no tienen el principio en el tiempo. Porque el “no ser o inexistencia” no es más antigua que la virtud, ni ninguna de las cosas o realidades antedichas, aunque aquellos seres o realidades tengan el mismo principio de ser en el tiempo. Toda virtud es sin principio, y no es el tiempo antes que ella, porque tiene a Dios uno y único genitor de ella perpetua, desde la eternidad.

49 De todos los seres, tanto los participantes como los participados, Dios está infinitamente por encima de ellos. Porque todo lo que tiene como atributo suyo la cualidad de la existencia es obra de Dios. Y esto, ya sea que haya sido creado y tenga un principio de tiempo de existencia, o haya sido dado por gracia a las criaturas, como una fuerza innata que proclama en voz alta al Dios que está en todo.

50 Todas las cosas que son inmortales y la misma inmortalidad, todos los vivos y la vida misma, y todas las cosas santas y la santidad misma, y todas las cosas virtuosas y la misma virtud, y todos los bienes y la misma bondad, y todos los seres y el ser mismo o la misma existencia, es evidente que son obras de Dios. Sin embargo, estos tienen un principio en el tiempo, porque en algún momento no existían. [Mientras que los otros no tienen un principio en el tiempo, porque siempre existieron], como son la virtud, la bondad, la santidad y la inmortalidad. Y aquellos que tienen un principio en el tiempo existen y se definen por la participación en lo que no tiene principio en el tiempo. Porque el creador de toda vida, inmortalidad, santidad y virtud es Dios, y está por encima y más allá de la esencia de todo lo que entendemos y decimos.

51 El sexto día, según la Escritura, narra la culminación de los seres de la naturaleza. El séptimo concluye el movimiento del tiempo. Y el octavo día indica el modo de la condición que trasciende tanto la naturaleza como el tiempo.

52 Quien transcurre el sexto día solo según la Ley, al alejarse del dominio activo y dinámico de los πάθος pazos (pasiones, vicios) que presionan la psique-alma, éste cruza sin temor el mar y sale al desierto (Ex 14, 29-30), donde sabatiza, es decir, reposa sólo con la inoperatividad de los πάθος pazos. Pero aquel que ha cruzado el Jordán (Jos 3), una vez, que haya abandonado este mismo estado de la inoperatividad de los πάθος pazos, ha llegado a la herencia de las virtudes.

53 Aquel que transcurre el sexto día de acuerdo con el Evangelio, después de haber matado los primeros movimientos del pecado, llega, mediante las virtudes a la condición desértica de toda maldad, al estado de la apázia (impasibilidad, sin pazos), donde “sabatiza” descansa su νούς nus, quedando libre también de esta fantasía sutil de los πάθος pazos. Pero quien ha cruzado el Jordán, se traslada al país de la divina gnosis increada, donde el νούς nus, como un templo místicamente, secretamente construido por la paz, se convierte residencia espiritual de Dios.

54 Quien ha transcurrido y cumplido el sexto día según la voluntad de Dios, con obras, pensamientos y reflexiones apropiadas y ha completado bien sus obras como el Dios, éste ha superado mediante el entendimiento y el conocimiento empírico todo el mundo de los seres o existencias que son dominados por la naturaleza y el tiempo, y ha llegado a la contemplación mística de los siglos (o eternidad) y de las eternidades, donde descansa “sabatiza” espiritualmente con el νούς nus de modo incognoscible con el total desapego y superación de los seres o existencias. Ahora bien, quien se ha hecho digno del octavo día, él también ha resucitado como el Dios de entre los muertos; es decir, de entre todas las cosas sensibles y concebibles (inteligibles, espirituales), de los logos y los significados, y ha vivido la bienaventurada y feliz vida de Dios, el único de verdad que en sentido literal es y se llama vida, porque se ha convertido también en Dios mediante la θέωσις zéosis (divinización glorificación, deificación).

55 Sexto día, es el cumplimiento perfecto, por parte de los que están en la práctica (o ascesis de la catarsis), de las energías y operaciones naturales concernientes a la virtud. El séptimo día es la finalización y cese de los contemplativos de todos los conceptos y nociones naturales sobre la inexpresable e increada gnosis-conocimiento. El octavo día es la transferencia y traslado de los dignos hacia la θέωσις zéosis (divinización, glorificación, deificación). Y tal vez el Señor para denotar más místicamente este séptimo y octavo día las ha llamado “día y hora de consumación” (Mt 24,36), porque contienen los misterios y los logos de todas las cosas, realidades y existencias. Este “día y hora”, absolutamente ninguna de las potencias celestes y de las terrenales podrá conocer antes de vivirlas y experimentarlas, excepto la misma bienaventurada Deidad increada que crea estas cosas.

56 El sexto día indica el logos (causa, principio) de los seres. El séptimo día da a entender el modo de εύδαιμονία efdemonía (felicidad y bien estar y ser), y el octavo día dicta el misterio inefable de la eterna  y perpetua εύδαιμονία efdemonía.

57 Ya que conocemos que el sexto día es el símbolo de la energía y acción práctica, tenemos el deber de cumplir según ella toda la obligación de las obras de virtud, para que se diga también de nosotros el logos: “Y vio el Dios todo lo que había creado y he aquí, era muy bueno” (Gen 1,31).

58 Cumple y satisface el deber de la buena obra, que es alabada por el Dios, aquel que, mediante el laborioso ejercicio corporal, adorna la psique-alma con las diversas virtudes.

59 Aquél que ha completado la preparación de las obras de justicia, ha pasado al descanso de la contemplación cognoscitiva o gnóstica, en la cual, habiendo encerrado dentro de sí de manera divina logos de los seres, descansa de la actividad mental y espiritual alrededor de dicha contemplación.

60 Aquel que se ha hecho partícipe del descanso de Dios, para nosotros en el séptimo día, se hará también partícipe de Su divinizante o deificante energía increada del octavo día; es decir, del descanso místico, dejando en la tumba también las vendas o lienzos y el sudario de la cabeza (Jn 20, 6-7). Y viendo esto cualquiera, como Pedro y Juan, creen que el Señor ha resucitado.

61 Monumento del Señor es igualmente el mundo y el corazón de cada creyente. Vendas o lienzos son los logos de las cosas sensibles junto con los tropos (métodos, modos o maneras) de las virtudes. El sudario es la gnosis sencilla y unitaria de las cosas concebibles o inteligibles y la teología ortodoxa en la medida que se puede alcanzar. Con esto se ha hecho conocido el logos de la Resurrección, sin esto es totalmente imposible para nosotros comprender lo que está por encima y más allá de ello.

62 Aquellos que entierran al Señor con honores, Le verán resucitado en δόξα doxa gloria increada, mientras que será invisible a todos que no actúan así. Porque el Señor ya no puede ser apresado por aquellos que Le amenazan y Le tienden trampas, ya que no tiene los revestimientos externos con los que parecía dejarse voluntariamente ser capturado por Sus perseguidores y aceptaba padecer Su πάθος pazos-pasión para la σωτηρία sotiría (redención, sanación y salvación) de todos.

63 Aquel que entierra con honores al Señor (Mt 28,60), es respetado por todos los que aman a Dios, porque Le salvó como debía, de la burla, de la deshonra y el desprecio de Sus enemigos, y no dejó que su crucifixión sobre la cruz se convirtiera en motivo de blasfemia para los incrédulos. Aquellos que sellan el sepulcro y ponen soldados para vigilarlo (Mt 27,66), son odiados por esta praxis; y cuando el Logos increado resucite, ellos divulgan que supuestamente Le han robado (Mt 28,13). Por esta calumnia del Salvador resucitado, compran también a los soldados con dinero, igual que con la traición habían comprado el falso discípulo (Mt 26,15). (Aquí por falso discípulo me refiero a la forma ostentosa y exhibicionista de la virtud). Aquel que contiene la divina gnosis increada (conocimiento espiritual), conoce el sentido y significado de lo que se ha dicho; él no ignora cómo y de cuántas maneras el Señor es crucificado, enterrado y resucitado, haciendo como muertos los pensamientos malignos y pasionales que anidan en el corazón a causa de los demonios, y aquellos que durante la tentación dividen y reparten como vestiduras (Mt 27,35) los comportamientos y modos de la belleza ética; y sabe como Él puede aniquilar o superar como sellos del sepulcro, las huellas que dejaron sobre la psique-alma los pecados anteriores.

64 Todo avaricioso, amante del dinero, que con apariencia de piedad finge la virtud, cuando encuentra la forma y manera de reunir el dinero que anhela, o el objeto de su deseo, reniega y renuncia al comportamiento con el que antes se creía que era discípulo del Logos.

65 Cuando veas a algunos soberbios u orgullosos que no soportan las alabanzas hechas a los mejores, y maquinan cómo pueden esconder la verdad que se está proclamando, impidiéndola con mil tentaciones y calumnias deshonestas, entonces debes entender que el Señor es nuevamente crucificado y sepultado por ellos, y guardado con soldados y los sellos en la tumba. Pero el Logos, derrocando a estos, resucita, y se demuestra aún más por la guerra en su contra, fortaleciéndose en la απάθεια apázia (impasibilidad, sin pazos) por los padecimientos. Porque es más potente y fuerte que todo, ya que es y se llama Verdad (Jn 17,17).

66 El misterio de la encarnación del Logos contiene el sentido y significado de todos los logos enigmáticos y simbólicos de las Escrituras, como también la gnosis de las creaciones visibles e invisibles. Quien ha comprendido el misterio de la cruz y la sepultura, entiende también los logos mencionados anteriormente. Y quien ha sido iniciado en la δύναμη dínamis (potencia, energía y luz) inexpresable e increada de la Resurrección, éste ha conocido el propósito por el cual en un principio el Dios creó todas las cosas.

67. Todas las realidades visibles tienen necesidad de la cruz, es decir, la condición en la que son separadas de las cosas que influyen en estas realidades a través de la percepción sensible. Por otra parte, las realidades concebibles (inteligibles, espirituales) tienen necesidad de sepultura, es decir, de la total inamovilidad de aquellos que influyen en ellos de manera inteligible o espiritual. Porque cuando junto con la relación se elimina o se mortifican también cada energía y movimiento natural con respecto a todas las cosas, entonces el logos, quedándose solo consigo mismo, se manifiesta como resucitado de entre los muertos, conteniendo en su interior todas las cosas que provienen de él, sin que ninguna cosa en general tenga con él la intimidad de la relación natural. Porque, la σωτηρία sotiría (redención y salvación) de los salvados se realiza y es por la χάρις jaris (gracia, energía increada) y no por naturaleza (Ef 2,5).

68 Los siglos, los tiempos y los lugares pertenecen a la categoría de la relación y sin ellos no existe nada de lo que se comprenda junto a ellos. Pero Dios no pertenece a las realidades y cosas relativas a otras, porque no tiene absolutamente nada que se entienda junto a Él. Por tanto, si la herencia de los dignos es este Dios, aquel que será hecho digno de esta χάρις jaris, estará por encima de todos los tiempos, los siglos y los lugares; su lugar será el mismo Dios, según las Escrituras: “Sé para mí, oh Dios, mi defensor y mí roca de refugio fuerte para salvarme” (Sal 70,3).

69 El fin no tiene ningún parecido con el medio, de lo contrario, no sería fin. Medio, son todas las cosas y realidades que se encuentran después del principio y antes del fin. Por tanto, si todos los siglos, los tiempos y los lugares junto con todo lo que se entiende con estos, son después de Dios que es principio sin principio, y como Él es fin infinito e increado, pero están también mucho antes que Él, entonces en nada difieren del medio. El fin de los que son salvados es el Dios; no habrá nada de la mediación o del medio que se considere con aquellos que son salvados al llegar al fin supremo.

70 Todo el mundo, limitado por sus propios logos, es llamado tanto lugar como siglo de aquellos que viven dentro de él. Tiene tropos (métodos, modos, maneras o formas) de contemplación natural adecuados a su naturaleza, los cuales pueden generar comprensión parcial de la sabiduría increada de Dios que se extiende a todo. Aquellos que viven en el mundo, mientras utilicen estos tropos métodos o modos como medios de comprensión, no pueden liberarse de la mediocridad y de la comprensión parcial. Sin embargo, lo parcial queda abolido, anulado cuando aparece lo que es perfecto; y todos los espejos y todos los enigmas oscuros desvanecen cuando llega la verdad cara a cara (1Cor 13,10-12). Así el salvado, cuando adquiera la perfección según Dios, estará por encima de todos los mundos, siglos y lugares, por medio de los cuales hasta entonces se educaba como un niño.

71 Pilatos es el tipo de la ley natural, en cambio la multitud de los judíos, es de la ley escrita. Quien, pues, por fe no se ha elevado por encima de estas dos leyes, no podrá recibir la verdad que es superior de la naturaleza y del logos (lógica) humano, sino que, de todos modos, crucifica al logos, considerando el Evangelio como escándalo, como el judío, y tontería, como el gentil (1Cor 1,23).

72 Cuando veas a Herodes y a Pilatos reconciliándose para matar a Jesús (Mt 23,12), entonces debes comprender que los demonios de la fornicación o lujuria y la vanagloria se han puesto de acuerdo entre ellos para matar al logos de la virtud y de la divina gnosis increada (conocimiento espiritual). Porque el demonio de la vanagloria finge hipócritamente de gnosis espiritual y lo envía al demonio de la fornicación o lujuria; el demonio de la lujuria, por su parte, finge pureza y lo envía de regreso al demonio de la vanagloria, ya que dice: “Una vez que lo haya revestido con un manto esplendoroso, Herodes mandó a Jesús otra vez al Pilatos” (Lc 23,11).

73 Es bueno no ser condesciendes con el cuerpo-carne y no permitir el νούς νούς nus (espíritu de la psique) ocuparse de los πάθος pazos. Porque dice la Escritura: “No se recogen higos de los espinos” es decir, virtud de los πάθος pazos, “ni de la zarza se vendimian uvas” (Lc 6,44), es decir, no se adquiere del cuerpo-carne, la gnosis espiritual que da gozo y deleite.

74 El asceta (practicante espiritual) es puesto a prueba con la paciencia de las tentaciones, es purgado, limpiado y sanado con pedagogía (catarsis), la disciplina y el ejercicio del cuerpo, se perfecciona con el esmero y cuidado de las altas contemplaciones, y así se hace digno del divino consuelo y alivio. Porque dice Moisés: “El Señor viene de Sinaí”, es decir, de las tentaciones, “y de Seir se nos ha manifestado”, es decir, de los esfuerzos y fatigas corporales, y “vino desde el monte Farán junto con miríadas de Cades (santos)”, es decir, desde la montaña de la fe junto con miríadas de divinas gnosis (conocimientos espirituales).

75 Herodes ocupa el lugar de la conducta y mentalidad carnal, en cambio, Pilatos el de las percepciones sensibles, y los judíos el de pensamientos psíquicos. Por lo tanto, cuando la psique-alma, por ignorancia, se vuelve hacia lo sensible, entrega a la percepción sensible al logos para darle muerte, y con su confesión adjudica y consagra contra sí el reino de las cosas corruptibles. Porque dijeron los judíos: “No tenemos otro rey sino solo a Cesar” (Juan 19,15).

76 Herodes ocupa el lugar de la energía y operación de los πάθος pazos, en cambio, Pilatos del hábito que se genera por el engaño de los πάθος pazos; el Cesar representa al tenebroso, oscuro dominador del mundo, el diablo, y los judíos, ocupan el lugar de la psique-alma. Por tanto, cuando la psique-alma se subyuga a los πάθος pazos y entrega la virtud a la servidumbre de la costumbre de la maldad, niega evidentemente la realeza increada de Dios y pasa a la destructiva tiranía del diablo.

77 No le basta la psique-alma, para su gozo y alegría espiritual, la sumisión y esclavitud de los πάθος pazos, si no aduiere las virtudes mediante el cumplimiento de los mandamientos-logos. Dice el Señor: “Pero no os alegréis por esto, de que los espíritus se os someten”, es decir, las actividades de los πάθος pazos, “sino alegraos y regocijaos de que vuestros nombres están inscritos en los cielos, en la realeza increada de Dios” (Lc 10.20), ya que han sido transcritos en el lugar de la απάθεια apázia (impasibilidad, sin pazos) por la χάρις jaris increada de la adopción a través de las virtudes.

78 En aquel que tiene gnosis espiritual, es absolutamente necesario el tesoro de las virtudes que se adquiere por medio de la práctica ascética (espiritual) ortodoxa. Porque dice el Señor: “Quien tiene bolsa”, es decir, gnosis espiritual, -“que la tome; lo mismo también alforja”, es decir, la virtud y la gnosis, “venda su vestido y compre espada” (Lucas 22, 36), es decir, entregue con prontitud su cuerpo a los trabajos de las virtudes y utilice sabiamente la guerra contra los πάθος pazos pasiones y los demonios por la paz de Dios; es decir, la capacidad de discernir con el logos de Dios lo peor de lo mejor o el bien y el mal.

79 El Señor cuando cumplió los treinta años comenzó Su obra (Lc 3,23), enseñando con este número a los perceptivos y perspicaces sobre los misterios que tienen que ver con Él de manera secreta. Porque el número treinta, entendido místicamente, presenta al Señor como creador, providente del tiempo y de la naturaleza y de las cosas y realidades concebibles (inteligibles, espirituales) que están por encima de la naturaleza visible. Como creador del tiempo con el siete, porque el tiempo es septenario; de la naturaleza con el cinco, porque la naturaleza es pentádica o quinquenal, debido a que la percepción sensible se divide en cinco tipos. De los seres espirituales con el ocho, porque la génesis de los seres espirituales se encuentra por encima del tiempo que medimos. Y como providente con el número diez, y esto tanto por la década de los mandamientos que conducen a los hombres hacia la felicidad y bienaventuranza, como porque el nombre del Señor empieza con la letra i, (Ιησούς), cuando se hizo hombre.* Por tanto, si sumas los números cinco, siete, ocho y diez tiene el número treinta. Aquel, pues, que conoce seguir correctamente al Señor como jefe, líder y guía, no ignorará el logos (causa) por el cual también él, a los treinta años, se presentará con el poder de predicar el evangelio del reinado de la Realeza increada. Porque cuando sin defecto ni mancha crea, como una naturaleza visible, el mundo de las virtudes prácticas, sin alterar el curso que, como un tiempo, se realiza a través de los opuestos en la misma psique-alma, y adquiere la gnosis (conocimiento) sin errores ni engaños a través de la contemplación y puede transmitir e infundir providencialmente esta disposición también a los demás, entonces, sin importar qué edad corporal tenga, es de treinta años en el espíritu y revela la energía y acción de sus propios bienes a los demás.

* Se refiere a la letra Ι, inicial de la palabra Ιησούς, que en la numeración helénica-griega simboliza el número 10.

80 Aquel que está paralizado por los placeres (hedonismo) del cuerpo, ni actúa para llevar a cabo la virtud, ni puede moverse bien hacia el conocimiento-gnosis espiritual. Por eso, no tiene un hombre, -es decir, un pensamiento lógico y prudente- que lo coloque, cuando se agite el agua en la piscina (Jn 5,7); es decir, en la virtud que es receptiva de la divina gnosis increada y sana toda enfermedad, a menos que el enfermo lo aplaza por negligencia, y no se anticipa algún otro que le impedirá a encontrar su terapia. Por eso permanece en la cama por la enfermedad durante treinta y ocho años (Jn 5,5). Es decir, aquel que no observa y no contempla la creación visible para la doxa-gloria de Dios y no eleva con un pensamiento piadoso la contemplación de lo sensible hacia la naturaleza inteligible, es lógico que permanezca enfermo durante ese número de años. Porque el número treinta tomado en sentido natural, significa la naturaleza sensible, así como, al considerarlo prácticamente, representa la [virtud] práctica. El número ocho, en su sentido y significado místico, indica y revela la naturaleza espiritual o inteligible de los seres incorpóreos, como también, al verlo cognitivamente, gnósticamente, señala y revela la sapientísima teología. Quien no se mueve con estas cosas para llegar a Dios, permanece paralizado, hasta que venga el Logos y le enseñe el breve camino y modo de la terapia o de curarse rápidamente, diciéndole: “Levántate, toma tu camilla y anda” (Jn 5,8), es decir, ordenando al νούς νούς nus levantarse de la φιληδονία filidonía (placer, hedonismo o voluptuosidad) que le tiene apresado y tomar su cuerpo sobre los hombros de las virtudes, e irse a su casa, es decir, al cielo. Porque es bueno que lo que es peor (el cuerpo) sea llevado por lo que es mejor (el νούς nus, espíritu de la psique), sobre los hombros de la práctica de la ascesis ortodoxa, en lugar de que lo mejor sea conducido a la φιληδονία filidonía (amor al placer, hedonismo, voluptuosidad) por lo que es peor mediante la pereza y la pusilanimidad.

81 Dado que no hemos superado claramente en la διάνοια diania (mente, intelecto) tanto nuestra propia existencia o ser, como la de todos los que vienen después de Dios, no hemos alcanzado la estabilidad en la virtud. Pero cuando con la agapi-amor hayamos conseguido este alto estado, entonces conoceremos la fuerza y el sentido de esta divina promesa. Porque allí debemos creer que los dignos tendrán una instalación inamovible, donde antes el νούς nus, ha echado raíces con la potencia de su energía mediante la agapi-amor. Porque “aquel” que no ha salido de sí mismo y de todas las cosas que se pueden concebir, y no ha llegado al silencio que está por encima de toda noesis comprensión, no puede estar completamente libre de la metábole o alteración.

82 Cada νόησις noisis o (percepción con el νούς nus, comprensión) por supuesto que tiene la noción de pluralidad, o al menos de dualidad, porque constituye la relación intermedia entre dos extremos, ya que une lo que comprende y lo que es comprendido (el pensador con lo pensado); y ninguno de los dos salvaguarda la perfecta sencillez.

El que piensa o el pensador (το νοούν) es un sujeto, ya que conlleva consigo la δύναμη dinami (poder, fuerza y energía) de pensar y comprender. Y lo pensado (το νοούμενο) es de todos modos un sujeto, y, o bien conlleva dentro del sujeto que piensa (o del pensador νοούν) la fuerza de ser pensado, o tiene como preexistente la esencia de lo que es δύναμη dínami (poder, fuerza y energía). Porque ningún ser es completamente, en sí mismo, una esencia simple o una pura noesis comprensión, de modo que pueda ser también una unidad o mónada indivisible. Pero en cuando a Dios, ya sea que lo llamemos esencia, no tiene naturalmente en Él una potencia concomitante de ser comprendido, porque de lo contrario sería compuesto; ya sea que Le llamamos noesis comprensión, no tiene naturalmente la esencia que es sujeto indicativo de la noesis, sino que el Dios mismo es noesis por esencia. Y es todo noesis comprensión y solo noesis, y Él mismo es en cuanto a la noesis esencia, y es todo esencia y solo esencia, y todo por encima de la esencia [y más allá de la noesis], porque es también una mónada o unidad indivisible, sin partes y simple. Por lo tanto, aquel que tiene de alguna manera noesis comprensión, aún no ha salido de esta dualidad; pero aquel que la ha dejado completamente, ha llegado y entrado, sin duda, en la mónada o unidad, abandonando con su superación o trascendencia la dinami (poder y fuerza) de la noesis comprensión.

83 En muchos hay alteridad, heterogeneidad, desigualdad y diferencia. Pero en Dios, que es uno y solo, solo hay identidad, simplicidad y similitud. Por tanto, no está exento de peligro avanzar en las contemplaciones sobre Dios sin antes haber salido de la multitud de cosas. Esto lo manifiesta Moisés cuando monta la tienda de su διάνοια diania (mente, intelecto) fuera del campamento (Ex 33,7) y después ponerse a conversar con el Dios. Es peligroso para uno intentar explicar con logos verbal lo inefable e increado, porque el logos verbal es también dualidad e incluso más que eso. Mientras que contemplar uno el “Ser ὄν-on” solo con la psique-alma sin la voz, esto es mucho más poderoso, porque entonces permanece en la indivisa mónada o unidad y no en lo multiple. El ejemplo del sumo Sacerdote que tenía la orden de cruzar el velo solo una vez al año y entrar el Santo de los Santos o Altar de los Altares (Lev 16,34 y Heb 9.7), enseña que solo aquel que ha atravesado el patio y lo Santo (Altar) debe entrar en el Santo de los Santos, es decir, solo aquel que ha superado toda la naturaleza tanto de lo sensible como de lo inteligible y se ha purificado de todo lo que caracteriza a las criaturas, debe acercarse a las contemplaciones sobre Dios con una διάνοια diania (mente, intelecto o cerebro) completamente desnuda y lúcida.

84 El gran Moisés, después de haber establecido su tienda fuera del campamento (Éxodo 33, 7), es decir, después de haber puesto su opinión y su διάνοια diania (mente, intelecto) fuera de lo que vemos, comienza a adorar a Dios; y después de haber entrado en el γνόφος gnofos* (Éxodo 20, 21), es decir, en el lugar inmaterial y sin forma del conocimiento-gnosis, allí realiza las más sagradas ceremonias.

85 El gnofos* es el estado sin dimensión, invisible, inmaterial e incorpóreo, el cual contiene la increada gnosis apocalíptica de los prototipos, (modelos o prefiguraciones) de todos los (όντων) seres o existencias. El que, como un orto Moisés, a pesar de ser mortal por naturaleza, comprende y experimenta las cosas y realidades invisibles e inmortales. Con esta increada gnosis apocalíptica, después de haber dibujado dentro de sí la belleza de las virtudes divinas, que es copia de la belleza del prototipo o modelo, desciende de la montaña y se presenta a sí mismo como modelo en aquellos que quieren imitar la virtud (Ex 24,18 · 34,29). Y con esto manifiesta la benevolencia y la abundancia de la χάρις jaris (gracia, energía increada) de la cual se ha hecho partícipe.

^*Γνόφος (gnofos) Luz que trasciende a toda luz, más allá de la Luz Divina increada no hay nada más y desconocimiento de la esencia. Según san Dionisio el Areopagita que utiliza mucho este término dice: “El divino gnofos es la luz inaccesible e inefable donde habita el Dios…”

86 Aquellos que practican, ejercen la filosofía según el Dios sin mancha y con pureza y lucidez, tendrán un gran beneficio por la divina gnosis increada que ella produce: que su opinión y voluntad ya no se vea alterada por las cosas, sino que, con firme certeza, se dediquen de manera voluntaria y buen ánimo a lo que es propio de la virtud.

87 Cuando fuimos bautizados en Cristo por el Espíritu Santo, nos vestimos de la primera incorruptibilidad según el cuerpo-carne; ahora esperamos la incorruptibilidad final del Espíritu según Cristo, siempre, por supuesto, que  hayamos mantenido inmancable e incontaminada la primera fructificación mediante los frutos de las buenas obras y la necrosis (mortificación) voluntaria. El que tiene esta incorruptibilidad final definitiva, ya no teme perder los bienes adquiridos.

88 Debido a que Dios quiso, por compasión y misericordia, enviar a nosotros que habitamos la tierra la χάρις jaris (gracia increada) de la virtud divina desde el cielo, construyó simbólicamente la sagrada tienda con todo lo que contiene (Éxodo 25, 8), para que sea una representación, modelo, reflejo y imitación de la sofía-sabiduría.

89 La χάρις jaris (gracia, energía increada) del Nuevo Testamento está místicamente escondida en la letra del Antiguo. Por eso el Apóstol Pablo dice que la ley es espiritual (Rom 7,14). Por tanto, la Ley se vuelve anticuada, envejece y es abolida en cuanto a la letra (Heb 8,13), pero en cuanto al Espíritu permanece siempre nueva, joven y continuamente operante. Porque la χάρις jaris no envejece nunca.

90 La Ley contiene la sombra del Evangelio, mientras que el Evangelio es la icona imagen de los bienes futuros. La Ley impide las praxis y las obras malas, el Evangelio propone las praxis bondadosas y buenas.

91 Decimos que toda la santa Escritura se divide en cuerpo-carne y en espíritu, como si fuera un ser humano espiritual. Y aquel que dice que la letra de la Escritura es cuerpo-carne y su sentido y significado es espíritu, es decir, psique-alma, no se ha equivocado. Y evidentemente es sabio aquel que ha dejado la parte corruptible y perecedera y se entregó por completo a lo incorruptible e imperecedero.

92 La Ley es el cuerpo-carne de la Santa Escritura, cuando es considerada como ser humano espiritual. Los Profetas son el sentido o percepción sensible. El Evangelio es la psique-alma noerá (espiritual del νούς νούς nus) que opera con el cuerpo-carne de la Ley y con la percepción sensible de los Profetas y manifiesta su propia potencia con sus energías y acciones.

93 La Ley tenía la sombra (Heb 10,1), en cambio los Profetas la imagen-icona de los bienes divinos y espirituales del Evangelio. Pero el Evangelio nos mostró en las cosas presente la verdad que había sido dada anteriormente por la Ley como sombra y había sido prefigurada y reflejada por los Profetas.

94 Aquel que, con su conducta y su vida cumple la Ley, se vuelve inoperante solamente para la realización del pecado, ofreciendo sacrificio a Dios la energía de la acción de los πάθος pazos insensatos, y se contenta con esto para su σωτηρία sotiría (sanación, redención y salvación), debido a su infancia espiritual que se encuentra.

95 Aquel que es instruido y educado con el logos profético, junto con la expulsión de la energía de los πάθος pazos malignos e indecentes, expulsa y elimina también toda forma de consentimientos hacia estos, los cuales operan en su psique-alma. De lo contrario, aunque piensa que con su peor parte, me refiero al cuerpo-carne, se aparta de la maldad, le pasará desapercibido que con su mejor parte, me refiero a la psique-alma, la comete continuamente.

96 Aquel que sigue con autenticidad y sinceridad la vida evangélica, ha cortado y expulsado de sí el principio y el fin del mal, y trabaja cada virtud con logos y praxis. Ofrece a Dios un sacrificio de δοξολογία doxología alabanza y ευχαριστία efjaristía gratitud (Sal 49,14 · 115,8); está liberado de cada energía molesta de los πάθος pazos, y también de la guerra espiritual o noerá del νούς νούς nus contra estos; y tiene solamente la única ηδονή hidoní placer insaciable que es la esperanza de los bienes futuros, la que alimenta su psique-alma.

97 A aquellos que estudian, trabajan y aplican con gran diligencia y cuidado los logos de las divinas Escrituras, el Señor Logos (increado) aparece con dos formas. Una es común y más divulgada y visible para muchos; a esta se refiere la frase: “Le hemos visto y no tenía aspecto que pudiéramos estimar” (Is 53,2). Y la otra es más mística y pocos la alcanzan, a quienes ya se han convertido semejantes a los apóstoles Pedro, Santiago y Juan, frente a los cuales se metamorfoseó, transformó el Señor con doxa-gloria increada que sobrepasa la percepción sensible (Mt 17,2 · 2Ped 1,17-18). Con esta forma es más bello y hermoso que todos los hijos de los hombres (Sal 44,3). De estas dos formas, la primera es adecuada para los principiantes, la segunda para aquellos que se han convertido perfectos en la gnosis increada, cada uno según su capacidad. Una forma es la imagen de la primera presencia-parusía del Señor, y en esta, purga y sana, “psicoterapia” mediante los padecimientos a los que la practican (los prácticos) y corresponde a la letra del Evangelio. Y la otra es prefiguración de su gloriosa segunda parusía presencia, venida;  en ésta se entiende el espíritu del Evangelio, y esta metamorfosea, transforma y lleva hacia la θέωσις zéosis (divinización, glorificación, deificación) mediante la sofía-sabiduría increada a los gnósticos (los que tienen gnosis, conocimiento espiritual cristiano empírico), ya que los que han alcanzado esto, gracias a la metamorfosis en ellos del Logos que se realiza en el interior de ellos, pues, ellos reflejan con cara descubierta la δόξα doxa (gloria, Luz increada) del Señor (2 Cor 3,18).

98 Aquél que, para obtener la virtud, permanece con paciencia inquebrantable en las tribulaciones y dificultades, tiene sobre sí los rasgos o cualidades de la primera presencia-venida del Logos increado, que lo purga, limpia y sana, lo “psicoterapia” de toda mancha y energía demoníaca. Aquél que ha trasladado su νούς nus (espíritu de la psique), mediante la θεωρία zeoría contemplación, al estado angélico, posee la δύναμις dίnamiς (potencia de la energía) de la segunda parusía presencia-venida que opera en él, le concede la απάθεια apázia (impasibilidad, sin pazos) y le permite permanecer intocable e invencible.

99 La percepción sensible acompaña a quien se dedica a la práctica (al práctico) que, con sus esfuerzos logra las virtudes; al gnóstico o conocedor, su característica es la necrosis del sentido o liberación de la percepción sensible, porque ha retirado su νούς νούς nus del cuerpo-carne y del mundo (de los pazos) y lo ha limitado y restringido a Dios. El primero, mientras está luchando con la práctica para liberar la psique-alma del lazo natural de su relación con el cuerpo-carne, tiene continuamente su pensamiento inclinado ante los esfuerzos. En cambio otro, debido a que, con la θεωρία zeoría contemplación, ha quitado los clavos de esta relación, no puede ser limitado en absoluto por nada, porque ya se ha liberado del sufrimiento y de ser retenido por aquellas cosas que quieren dominarlo.

100 El maná que fue dado a los israelitas en el desierto (Ex 16, 14-35), es el logos de Dios, que es suficiente para aquellos que la comen para todo placer y deleite espiritual, y se transforma en todos los sabores, según la diferencia del deseo de quienes lo comen; porque tiene la calidad de cualquier alimento espiritual. Por eso, para aquellos que han nacido de arriba por el Espíritu (Jn 3, 3-5) de una semilla incorruptible, se hace pura leche espiritual (1Ped 2,2); para los enfermos y débiles se vuelve en verduras (Rom 14,2) que tonifican y fortalecen la potencia de la energía de la psique-alma que ha sido lesionada. Y para quienes tienen el hábito de tener ejercitados los sentidos de la psique-alma y pueden discernir el bien y el mal, les da alimento sólido (Heb 5,14). El logos increado de Dios tiene también otras dinamis (poderes, fuerzas y energías) infinitas e increadas que son imposibles de describir aquí. Pero, cuando uno analizado y desligado de la vida, se ha vuelto digno que al cielo se le concedan muchas o todas las otras cosas (Mt 25,21), este recibirá también todas o algunas de aquellas dinamis (fuerzas y energías) parciales del logos increado de Dios, por el hecho de haber recibido y ser fiel aquí de lo poco. Porque la suma entera de los divinos carismas o dones dados aquí abajo, en comparación con los venideros, es algo mínimo y modesto. Amín.

 

Segunda centuria

200 capítulos a Thalasio, sobre la teología y la Economía de la Encarnación del Hijo de Dios

 

1 Dios es Uno, porque una es la deidad, sin principio, simple, suprasubstancial, sin partes e indivisible.

La misma deidad increada es mónada-unidad y trinidad. Mónada completa la misma, y Trinidad completa la misma.

Mónada completa según la esencia (increada) la misma, y Trinidad plena según las hipostasis la misma (bases substanciales o personas increadas).

Porque la deidad (increada) es Padre, Hijo y Espíritu Santo. Y la deidad es y está también al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo.

Toda deidad en todo el Padre la misma, y todo el Padre en toda la misma.

Y toda la misma en todo el Hijo, y todo el Hijo en toda la misma;

Y toda, en todo el Espíritu Santo la misma deidad increada, y todo el Espíritu Santo en toda ella la misma.

Toda la deidad es Padre, es y está en todo el Padre; y el Padre es y está todo en toda la deidad; y toda ella está y es todo el Padre;

Y en la misma toda es y está todo el Hijo, y la misma toda está y es en todo el Hijo, y todo el Hijo es toda la deidad y en toda;

Y la misma es toda Espíritu Santo, y en todo Espíritu Santo; y el Espíritu Santo es todo toda la deidad; y en ella toda misma es y está todo el Espíritu Santo.

Porque no es deidad (increada) parcialmente en el Padre, ni es parcialmente Dios el Padre;

ni parcialmente la deidad es y está en el Hijo, ni es parcialmente Dios el Hijo;

ni parcialmente la deidad es y está en el Espíritu Santo, o el Espíritu Santo es Dios parcialmente.

Porque la deidad increada no se divide, ni es deficiente Dios el Padre o el Hijo o el Espíritu Santo, sino toda deidad es perfectamente la misma en el perfecto Padre y perfectamente en el perfecto Hijo la misma, y toda perfectamente la misma al perfecto Espíritu Santo.

Porque el Padre es y está todo perfectamente todo en el Hijo y en el Espíritu Santo;

y todo perfectamente en todo el Padre y el Espíritu está y es el Hijo;

y todo perfectamente en el Padre  y el Hijo es y está el Espíritu Santo.

Por eso también es un Dios el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo; porque una es la esencia, la potencia y la energía increadas del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y no existe ni se entiende ninguna de las tres Hipostasis (Personas o bases substanciales) sin las otras.

2 Cada noesis comprensión pertenece tanto a los seres que comprenden (y piensan) como a aquellos que son comprendidos (o pensados. Pero el Dios no es de los que entienden, ni de aquellos que son comprendidos, porque está por encima de ambos. Si no fuera así, sería delimitado, por la necesidad de relación con lo comprendido o por estar sujeto (o sometido) naturalmente por esta relación con aquel que le comprende. Por lo tanto, queda admitir que Dios ni Comprende, (ni piensa) ni es pensado, sino que está más allá de  comprender (pensar) o ser comprendido (pensado). Porque estas cualidades o atributos pertenecen por naturaleza a los seres que están después de Él.

3 Cada noesis comprensión, ciertamente tiene su lugar en alguna esencia como atributo o cualidad; así tiene también su movimiento que gira en torno a una sustancia con cualidades o atributos. Porque no es posible ser acogido por algo que existe por sí mismo, absolutamente independiente y simple, porque la noesis tampoco es independiente ni simple. El Dios, en cambio, siendo absolutamente simple en ambos aspectos, (es decir, no es algo que se comprenda y conciba como sustancia, ni como noesis comprensión tiene un sujeto determinado), no es de aquellas realidades que comprenden y son comprendidas; porque ciertamente el Dios está por encima tanto de la esencia como de la noesis comprensión.

4 Para todas las líneas rectas que parten de un centro, este sigue siendo el principio completamente indivisible de ellas. Así también aquel que ha sido digno de encontrarse en Dios, aprenderá con un conocimiento-gnosis simple e indivisible todos los logos (principios) de las criaturas que preexisten en Él.

5 Cuando la noesis comprensión toma forma de las cosas comprendidas (o pensadas), entonces una comprensión se convierte y se divide en muchas comprensiones, tomando forma de cada tipo de las cosas comprendidas o pensadas. Pero, después de haber superado la multitud de las realidades sensibles y las comprensibles (inteligibles o espirituales) que le dan forma, y se convierte del todo sin forma y sin figura,, entonces el Logos (increado) que está por encima de toda comprensión (intelección) de modo adecuado se apropia de ella, y la aparta de aquellas que por naturaleza la alteran con las formas de las comprensiones (conceptos y significados). Aquel que llega a este punto reposó de todas sus obras, como el Dios de las suyas (Heb 4,10 · Gen 2,2).

6 Quien aquí ha alcanzado la perfección posible para los seres humanos, fructifica para Dios los frutos  de “agapi-amor, alegría, bondad, paz, fe, magnanimidad, tolerancia…” (Gal 5,22). Los frutos futuros son incorruptibilidad, eternidad y similares. Tal vez los primeros frutos corresponden para quien ha completado la virtud práctica, en cambio los segundos para quien, con verdadera gnosis (conocimiento espiritual) ha trascendido y está fuera de las creaciones.

7. Así como el resultado de la desobediencia es el pecado (enfermedad física, psíquica y espiritual), también el logro de la obediencia es la virtud. Y como la desobediencia sigue a la transgresión de los mandamientos-logos y a la separación de Dios, quien dio los mandamientos, así también a la obediencia sigue el cumplimiento y aplicación de los mandamientos y la unión con el Dios. Por tanto, aquel que con su obediencia ha aplicado y cumplido el mandamiento, también ha logrado la virtud, y mediante la αγάπη agapi (amor desinteresado) no se ha separado de la unión con el Dios.

8. Aquel que se concentra en la división que ha producido la transgresión, primero se aparta de los πάθος pazos y después de los loyismí (conceptos y pensamientos pasionales, viciosos e indecentes), luego de la naturaleza y los logos de la naturaleza, y a continuación de las comprensiones (conceptos) y la gnosis relacionada relativa con ellos. Y finalmente, tras haber superado la diversidad de los logos sobre la Providencia, llega de modo desconocido al logos sobre la Mónada o Unidad; entonces el νούς nus (espíritu de la psique) mientras ve su estabilidad y firmeza goza con felicidad y alegría inefable, porque ha recibido la paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento y νούς nus y que cuida constantemente de cada caída a quien ha sido hecho digno de recibirla; «Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Jesús Cristo » (Fil 4,7).

9 El temor al infierno hace a los principiantes que eviten el mal; el anhelo de la recompensa de los bienes los regala a aquellos que progresan el entusiasmo y buena disposición de la práctica de las virtudes. Pero, el misterio de la agapi (amor desinteresado e increado) eleva al νούς nus (espíritu e la psique) por encima de todas las creaciones dejándole ciego a todo lo que está después de Dios. Porque el Señor sólo hace sabios aquellos que se han vuelto ciegos respecto a todo lo que viene después de Dios, revelándoles las cosas más divinas.

10 El logos de Dios, que se asemeja a un grano de mostaza (Mt 13,31), antes de ser cultivado se ve muy pequeño. Pero después de ser cultivado debidamente, se vuelve tan grande, de modo que los logos altos de las creaciones sensibles y concebibles (inteligibles, espirituales) reposan en ellos como si fueran pájaros. Porque entonces se hacen comprensibles los logos de todas las cosas y realidades, pero él mismo no es comprendido en ninguno de los seres. Por eso aquel que tiene fe como un granito de mostaza puede con su logos mover la montaña que mencionó el Señor (Mt 17,20), es decir, puede expulsar y mover desde sus cimientos la δύναμις dínamis (fuerza, energía y poder) del diablo que se dirige contra nosotros.

11 El grano de mostaza es el Señor, quien, mediante la fe, se siembra espiritualmente en los corazones de aquellos que Le reciben. Cuando uno lo cultiva con cuidado y diligencia mediante las virtudes, puede mover la montaña de la mentalidad y conducta moral terrenal, expulsando con fuerza el arraigado hábito del mal, tan difícil de desplazar; y da lugar a que reposen en su interior, como los pájaros del cielo, la enseñanza de los logos (principios) de los mandamientos, y los tropos (maneras, modos o formas) o también sus divinas δυνάμεις dinámis (energías y potencias increadas).

12 Sobre el Señor, como cimiento de la fe, levantemos el edifico de los bienes, colocando oro, plata y piedras preciosas (1Cor 3,12); es decir, teología pura y genuina, vida trasparente y luminosa, con divinos loyismí pensamientos y conceptos resplandecientes como perlas. Pero no pongamos leña, ni paja, ni caña, es decir, no idolatría -me refiero el deseo (o emoción) apasionado e indecente a las cosas y realidades visibles-, ni una vida insensata e imprudente, ni pensamientos apasionados con πάθος pazos indecentes privados de la sabia coherencia y la lógica suprema, como paja.

13 Aquel que desea la gnosis (conocimiento espiritual), que fije firmemente las bases de su psique-alma cerca del Señor, tal como le dijo Dios a Moisés: “Tú quédate aquí junto a Mi” (Deut 5,31). Debemos saber que hay diferencia entre aquellos que están cerca del Señor, si en realidad los amantes del estudio no leen superficialmente el pasaje: «De verdad os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte hasta que hayan visto la realeza increada de Dios, es decir, la Iglesia, instalarse y cimentarse en la tierra con la dinamis potencia y energía increada del Espíritu Santo, durante el día del Pentecostés» (Marco 9,1). Porque el Señor no se manifiesta siempre con δόξα doxa (gloria, luz increada) a los que están cerca de Él, sino que a los principiantes se les aparece en forma de un  δούλος dulos siervo (Fil 2,7); en cambio, a los que pueden seguirLe mientras sube a la alta montaña de la Metamorfosis, se manifiesta en la forma de Dios (Mt 17, 1-9), con la que existía y tenía antes de la creación del mundo (Jn 17, 1-9). Por tanto, es posible que el mismo Señor no se manifieste de la misma manera a todos quienes se encuentran cerca de Él, sino que lo haga de una forma para unos y de otra para otros, según la medida de la fe de cada uno.

14 Cuando el Logos de Dios se convierte en nuestro interior, claro y esplendoroso, y su rostro brille como el sol, entonces sus vestiduras también se ven completamente blancas (Mt 17,2), es decir, los logos de los Evangelios se ven claros, evidentes y ciertos, sin tener nada cubierto; pero también Elías y Moisés se acercan a Él, lo que significa los logos más espirituales de la Ley y los Profetas.

15 Tal como vendrá el Hijo del Hombre, según las Escrituras (Mt 16,27), junto con Sus ángeles, dentro de la δοξα doxa (gloria, luz increada) de Su Padre, de la misma manera el Logos de Dios se metamorfosea, transforma para los dignos en cada progreso de virtud, viniendo con sus ángeles en la δοξα doxa del Padre.  Porque los logos más espirituales de la Ley y de los Profetas, los que prefiguran o pretipizan Moisés y Elías con la aparición de ellos en la Metamorfosis del Señor, mantienen una proporción de su δοξα doxa y apocaliptan revelan su significado a los dignos, según la capacidad y grado de comprensión de cada uno.

16 Quien ha sido, en cierta medida, algo enseñado e iniciado del misterio de la unidad o mónada, sin duda ha aprendido también los logos (principios) de la providencia y el juicio que lo acompañan. Por eso decide, igual que Pedro, que es bueno hacer dentro de sí mismo tres tiendas para las realidades que ha visto (Mt 17,4), es decir, las tres etapas de la σωτηρία sotiría (redención, sanación y salvación),  me refiero la virtud, la gnosis-conocimiento y la teología. Porque la primera necesita de la fortaleza, la sobriedad y templanza en la praxis, de la que tipo o modelo era el bienaventurado Elías. La segunda necesita de las virtudes de la contemplación natural, que por sí mismo ha revelado el gran Moisés. Y la tercera necesita la perfección máxima de la sabiduría y la prudencia, la que mostró el Señor. Han sido denominadas tiendas, porque hay otros estados mejores y más gloriosos que estos, que serán otorgados a los dignos y merecedores en la vida venidera.

17 El que se ocupa de la práctica, se dice que provisionalmente habita en el cuerpo-carne, porque va cortando mediante las virtudes la relación entre la psique-alma y el cuerpo-carne y elimina de sí el engaño de las cosas materiales. Al gnóstico o al que tiene conocimiento espiritual, incluso en la misma virtud se dice que habita provisionalmente, puesto que todavía contempla la verdad de manera confusa, como a través de un espejo (1 Cor 13,12). Porque todavía no ha visto cómo son realmente las formas de los bienes divinos subsistentes en sí mismos, y no los ha disfrutado viéndolos cara a cara. Cada santo pasa por las iconas imágenes de los bienes caminando hacia el futuro, clamando: “Aquí soy forastero y peregrino igual que todos mis antepasados” (Sal 38,7 y 13).

18 Aquel que ora no debe nunca detenerse en la ascensión sublime que conduce a Dios. Porque, tal como hay que ascender de potencia en potencia (Sal 83, 6-8), en el progreso de la práctica de las virtudes, y ascender de δόξα doxa (gloria, luz increada) en doxa (2Cor 3,18) en las gnosis espirituales de la contemplación, y pasar de la letra de la santa Escritura al espíritu, así debemos hacer también cuando nos encontremos en el lugar de la oración; debemos elevar el νούς nus (espíritu de la psique) de las cosas humanas y dirigir la mentalidad de la psique-alma hacia las cosas más divinas, para que el νούς nus pueda seguir a Jesús, el Hijo de Dios, que atravesó los cielos (Heb 4,14) y se encuentra en todas partes. Él penetra a todas partes a favor nuestro por economía, para que nosotros siguiéndoLe, dejemos atrás todas las cosas que están después de Él y lleguemos a Él; pero no conforme a la forma humilde que asumió por condescendencia y compasión en su encarnación, sino conforme a Su majestuosidad natural e ilimitada.

19. Es bueno siempre dedicar nuestro tiempo a Dios y buscarlo, como nos ha ordenado. Aunque a lo largo de nuestra vida presente no podamos alcanzar la plena profundidad de Dios, tal vez, llegando a un cierto punto, podamos contemplar continuamente realidades más santas y más espirituales. Esto lo manifiesta y lo revela el sumo Sacerdote que entraba de lo santo, que es más santo que el patio, en el Santo de los Santos (altar de los altares), que es más divino que lo Santo (Lev 16, 12-15, Heb 9,12 y ss).

20 Cada logos de Dios no requiere muchas palabras, ni πολυλογία polilogía verborrea o charlatanería, sino que es uno y está compuesto de varios conceptos y consideraciones y cada uno de estos es elemento y parte del Logos (increado). De modo que, quien habla por amor a la verdad, aunque lo diga todo sin dejar nada, un logos de Dios habrá dicho.

21 En Cristo, como es Dios y Logos del Padre, habita por esencia toda la plenitud de la deidad o divinidad corporalmente (Col 2,9). Pero en nosotros la divinidad habita en su plenitud por la χάρις jaris (gracia, energía increada), cuando hemos recogido y reunido en nosotros mismos toda virtud y sofía-sabiduría que no carece de nada -en la medida en que es posible para el ser humano- de una imitación precisa del prototipo. Porque no es inapropiado, que según el logos de posición (y no de naturaleza), que habite también en nosotros la plenitud de la deidad o divinidad (energía increada), que se compone de varias contemplaciones y consideraciones espirituales.

22 Tal como el logos que procede naturalmente de dentro de nosotros a partir del νούς nus (espíritu de la psique), es mensajero de los movimientos secretos u ocultos del νούς nus, así también el Logos increado de Dios, como conoce la esencia increada del Padre, tal y como el logos conoce al νούς nus que lo ha generado o parido –y sin Él ninguna de las criaturas se puede acercar al Padre (Jn 14,6)- apocalipta-revela al Padre porque es Logos increado por naturaleza. Y en concordancia con esto se llama también “el Ángel mensajero de la Gran Voluntad” (Is 9,6).

23 Gran voluntad de Dios y Padre es misterio que se ha mantenido oculto en silencio desde tiempos eternos” (Rom 16, 25) y misterio oculto y desconocido de la Divina Economía, que el Hijo Unigénito apocaliptó-reveló mediante Su encarnación, siendo el mensajero o ángel de la gran voluntad de Dios y Padre. También se convierte en mensajero de la gran voluntad de Dios aquel hombre que ha conocido el logos increado del misterio y en cada caso se eleva con el logos (creado) y con la obra, de manera incomprensible, hasta llegar a Aquel que tanto ha descendido hacia él.

24 El Logos de Dios ha descendido por economía en las partes más inferiores de la tierra para beneficio nuestro y ha subido por encima de todos los cielos (Col 4,9 y ss); Él que es por naturaleza totalmente inmóvil, actuando anticipadamente por economía en Sí Mismo como ser humano, los eventos que sucederán en el futuro.  Así pues, que observe con alegría mística aquel que ama ser amigo de la gnosis (increada), cuál es el final prometido para aquellos que aman al Señor.

25 Si el Dios, Logos de Dios y Padre se ha hecho hombre y también Hijo del hombre con el fin de hacer a los hombres dioses/as y hijos/as de Dios, debemos creer que llegaremos allá donde ahora está el mismo Cristo, como cabeza de todo el cuerpo (Col 1,18), que se hizo en beneficio nuestro precursor (Heb 6,20) del Padre con nuestra propia naturaleza. Porque en la asamblea de los dioses, es decir, de los que serán salvados, “Él será el Dios” (Sal 81,1), estará entre medio de ellos distribuyendo las recompensas de la bienaventuranza y felicidad celestial, sin que haya ninguna distancia entre Él y los dignos y merecedores.

26 Aquel que todavía satisface los deseos y apetitos pecadores del cuerpo-carne, como un idólatra y hacedor de ídolos, habita en la tierra de los caldeos. Cuando, al aclarar un poco las cosas, siente los tropos (modos, maneras, formas) que corresponden a la naturaleza humana, al abandonar la tierra de los caldeos, llega a Jarán de Mesopotamia (Gen 11, 31), es decir, al estado que se encuentra entre la virtud y la maldad,  que no está todavía limpia y libre del engaño de los sentidos o de la percepción sensible; en efecto, esto significa Jarán. Pero en cuando ha sobrepasado la comprensión normal del bien que percibe mediante el sentido o la percepción sensible, entonces acudirá hacia la tierra buena, es decir, hacia el estado libre de toda malicia e ignorancia, que el Dios que no miente, muestra y promete otorgar (Gen 12,1) como recompensa y premio de la virtud a aquellos que Le aman.

27 Si el Logos de Dios fue crucificado para nosotros como un hombre débil y resucitó con la fuerza de Dios (2 Cor 13,4), esto espiritualmente significa que siempre lo hace y padece para beneficio nuestro, porque se convierte en todo para redimir, sanar y salvar a todos (1 Cor 9,22). Por tanto, el divino Apóstol Pablo decidió que no había necesidad de enseñar a los corintios, quienes eran débiles, nada más que a Jesús Cristo, y a este crucificado (1Cor 2:2). Pero a los Efesios, que eran perfectos, les escribe: “Nuestro Dios nos resucitó y nos hizo sentar junto con él en la δόξα doxa gloria increada de los cielos por y en Jesús Cristo” (Ef 2,6). Con esto, el Logos de Dios dice que se hace en cada uno según su fuerza y medida de su capacidad. Por lo tanto, es crucificado para aquellos que recién comienzan a entrar en la piedad práctica, clavando sus acciones pasionales con el temor divino. En cambio, resucita y sube a los Cielos para los que se han despojado enteramente del “hombre viejo” que se corrompe y se desgasta por los deseos indecentes y las ilusiones engañosas, y se han revestido del nuevo hombre, creadο a imagen de Dios mediante (la energía increada) del Espíritu (Ef 4, 22-24 y Col 3,10), y han llegado al Padre con la χάρις jaris (gracia, energía increada) que está en el interior de ellos “por encima de todo principado, potestad, poder, fuerza y dominación y de todo nombre que se dice no sólo en el siglo presente sino también en el futuro (Ef 1,21). Puesto que todo lo que viene después de Dios, cosas, nombres y axiomas (o cargos) será sometido aquel que, por la χάρις jaris (gracia, energía increada) llegará y encontrará Dios.

28 Antes de Su clara presencia en cuerpo-carne, el Logos de Dios residía inteligiblemente y espiritualmente en los Patriarcas y Profetas, pretipizando o prefigurando los misterios de Su παρουσία parusía presencia, venida. Así también, después de esta parusía presencia, no viene solamente a los que todavía son niños para alimentarlos espiritualmente y conducirlos a la edad de la perfección según Dios, sino que también a los perfectos para delinear y bosquejar en ellos, de antemano, las características de Su futura parusía presencia.

29 Los logos de la Ley y de los Profetas, como precursores de la παρουσία parusía presencia, venida del Logos en cuerpo-carne, instruían y educaban a las psiques-almas para creer en Cristo (Gal 3,24). Así también el glorioso Logos de Dios con Su Encarnación se hizo precursor de Su presencia espiritual, educando las psiques-almas con Sus logos, para que acojan Su manifiesta parusía divina, que Él siempre efectúa convirtiendo a los dignos de carnales a espirituales mediante la virtud. También lo hará al final de los tiempos, revelando claramente lo que hasta entonces ha sido inefable y secreto.

30 Mientras yo sea imperfecto y desobediente (rebelde) y no obedezco a Dios mediante la práctica y aplicación de los logos-mandamientos, ni me perfeccione en el νούς nus espíritu de la psique (1 Cor 14,20) sobre la gnosis (conocimiento espiritual), Cristo también parece imperfecto y desobediente en mí, a causa mía. Porque yo Le disminuyo y mutilo, ya que no crezco en espíritu con Él, siendo Su cuerpo y uno de Sus miembros (1 Cor 12,27).

31 “El sol sale y el sol se pone” (Ecl 1,5), dice la Escritura. Por tanto, también el logos se ve a veces en lo alto, a veces en lo bajo; es decir, de acuerdo con la dignidad y la medida o analogía de los que practican la virtud y se mueven en torno a la gnosis divina (conocimiento). Pero bienaventurado y feliz es aquel que tiene inextinguible (sin ocaso) en sí mismo, como Jesús de Naví (J. Na 10,12-13), el sol de justicia durante todo el día de su vida presente, sin que sea limitado por la malicia de la noche y de la ignorancia; para poder vencer legítimamente y poner en fuga los demonios malvados y astutos que se sublevan contra él.

32 El Logos de Dios cuando se eleva en nuestro interior mediante la praxis y la θεωρία zeoría contemplación, atrae a todos hacia Sí mismo (Jn 12,32), y también nuestros loyismí (pensamientos, conceptos y fantasías) sobre el cuerpo-carne, la psique-alma y la naturaleza de los seres, incluso los mismos miembros del cuerpo, los santifica mediante la virtud y la gnosis, poniéndolos bajo Su propio yugo. Por lo tanto, quien contempla las cosas divinas, pues, que vaya subiendo con buen ánimo y buena predisposición, siguiendo al Logos increado hasta llegar al lugar donde Él se encuentra; porque allí lo atrae, como dijo Eclesiastés: “Y le atrae hasta Su lugar” (Ecl 1,5), se entiende a quienes le siguen como al Gran Sumo Sacerdote y que los introduce a lo Santo de los Santos (Altar de los Altares), en el cual ha entrado Él mismo revistiéndose la naturaleza humana para beneficio nuestro.

33 Quien se ejercita en la piedad o devoción y se enfrenta y refuta las δυνάμεις dinamis (poderes, potencias y energías) invisibles, pues, debe orar para que en él permanezcan tanto la discernimiento natural con su luz moderada y la χάρις jaris (gracia, energía increada) iluminadora del Espíritu. Porque la primera educa e instruye el cuerpo-carne hacia la virtud mediante la práctica (en la catarsis), mientras que la otra sobreilumina el νούς nus (espíritu de la psique) para preferir sobre todo vivir con la sabiduría divina e increada, con la que derriba y destruye las fortalezas de la maldad y toda actitud que se levanta soberbiamente contra la gnosis increada de Dios (2 Cor 10,5). Esto lo muestra Jesús de Naví, cuando con la oración pidió que el sol se detenga sobre la parte de Gabaón, es decir, para que no se pusiera la luz increada de la gnosis de Dios desde la montaña de la contemplación espiritual; y que la luna se detenga en el valle (Jos 10, 12-13), es decir, el discernimiento natural que supervisa y controla la debilidad carnal, permanezca inmutable y fieme en la virtud.

34 “Gabaón” es el νούς nus (espíritu de la psique) orientado hacia lo alto; el “valle” es el cuerpo-carne que ha sido humillada por la muerte. El “sol” es el logos que ilumina el νούς nus y le da la potencia y energía para la contemplación y le libera de toda ignorancia; en cambio la “luna” es la ley natural que persuade el cuerpo-carne a someterse, como es debido, al espíritu, para recibir y aceptar el yugo de los mandamientos-logos.  La “luna” es también símbolo de la naturaleza porque es variable. Pero en los santos es inmutable, porque han adquirido el hábito inalterable, inmutable de la virtud.

35. Aquellos que buscan al Señor, no deben buscarlo fuera de sí mismos, sino en sus interiores con la energía de la fe operante en la praxis. Porque dice la Escritura: “El logos está cerca de ti, en tu boca y en tu corazón” (Rom 10,8); es decir, el logos de la fe, porque el logos (increado) buscado es el Cristo mismo.

36 Y si el consideramos la altura de la divina inmensidad, pues, no debemos desesperar por la filantropía de Dios, como si estuviera tan alto que no pudiera llegar a nosotros; ni debemos pensar en el enorme abismo que hemos caído con el pecado y dudar de si la virtud que se ha mortificado en nuestro interior puede resucitar. Porque ambas cosas son posibles para el Dios: tanto descender para iluminar nuestro νούς nus con la luz increada de la gnosis; como también resucitar de nuevo en nuestro interior la virtud y elevarnos con  Él por medio de las obras de la virtud. Porque dice: “que no pase por tu mente el pensamiento que dice, ¿quién subirá al cielo, para hacer bajar de allí a Cristo? o bien, ¿quién bajará al abismo para resucitar a Cristo de entre los muertos? (Rom 10, 6-7). Según otra interpretación, “el abismo” es todo lo que está después de Dios, todo lo que va por la providencia del logos de Dios, como vida que sobreviene a los seres que están muertos; porque todo lo que vive, participando de la vida, en sí mismo está muerto. En cambio, como “cielo” dio a entender el misterio natural de Dios, según el cual es incomprensible e inabordable. Sin embargo, si alguien entendiese como cielo el logos de la teología, y por abismo el misterio de la divina Economía, a mi parecer, no diría nada inapropiado. Porque ambos son difíciles de captar y entender para aquellos que quieren escrutarlos lógicamente; o más bien, ambas realidades son totalmente inaccesibles cuando son escrutadas e investigadas sin la energía increada operante de la fe.

37 Al que se ocupa de la práctica (de la catarsis), el Logos increado se engorda con el ejercicio de las virtudes y se convierte “cuerpo”, al hombre contemplativo se convierte sutil con los conceptos y significados espirituales y se hace aquello que era desde el principio, Dios Logos increado junto con el Padre (Jn 1, 1-2).

38 Hace que el logos se convierta en cuerpo-carne aquel que con ejemplos y palabras más materiales, según la capacidad de comprensión de los oyentes, enseña la parte ética del logos. Por contrario, hace que el logos se convierta en espíritu, aquel que expone con elevados postulados y contemplaciones la teología mística.

39 Aquel que teologiza catafáticamente (afirmativamente), hace que el logos se convierta en cuerpo-carne, porque no conoce a Dios como causa de otra manera que por lo que vemos y palpamos. Pero aquel que teologiza apofáticamente (afirmación por deducción o negación, o sí a lo que no es) utilizando negaciones y eliminaciones, hace que el logos se convierta en espíritu, porque era Dios desde el principio. Y conoce bien y correctamente el Supradesconocido, sin el uso de nada en absoluto de lo que puede ser conocido.

40 Aquel que ha aprendido a abrir, como hicieron los Patriarcas, mediante la praxis y la contemplación los pozos (Gen 26, 15-19) de la virtud y de la gnosis que hay en su interior, encontrará en su interior a Cristo, la fuente de la vida que la sabiduría nos invita a beber con las siguientes palabras: “Bebe agua de tus propios cántaros y de la fuente de tus pozos” (Pr 5,15); y si hacemos esto, encontraremos que dentro de nosotros están sus tesoros.

41 Aquellos que viven como las bestias, guiándose solo por los instintos animales o las percepciones sensibles, ellos convierten el logos en cuerpo-carne con gran peligro, abusando de las creaciones y criaturas de Dios para satisfacer sus propios πάθος pazos perversos e indecentes, y no entienden la sabiduría que reside en todas las creaciones para conocer y glorificar a Dios por sus obras, y percibir de dónde, qué, y con qué propósito hemos sido creados, y hacia dónde debemos ser conducidos por las cosas visibles, que pasan esta vida en las tinieblas, palpando con sus dos manos la ignorancia respecto de Dios.

42 Aquellos que se limitan a la letra de la Escritura y encadenan y comprometen el axioma (o decoro, dignidad) de la psique-alma al culto corporal de la ley, convierten en sí mismos el logos en cuerpo-carne, de modo reprochable y creen que el Dios se complace con sacrificios de animales irracionales. Se preocupan mucho por la pureza externa del cuerpo y descuidan la belleza de la psique-alma, que se mancha por los πάθος pazos, por la cual se ha ofrecido toda la fuerza de lo visible y ha dado cada logos divino y la ley.

43 El santo Evangelio dice que el Señor será la causa de caída y resurrección de muchos dentro del pueblo israelita (Lc 2,34). Por tanto, tengamos cuidado no vaya ser que la causa de la caída para aquellos que solo observan la creación visible y siguen solo la letra de la Escritura, porque no son capaces de pasar y llegar al nuevo espíritu de la χάρις χάρις (gracia, energía increada) a causa de su insensatez y su necedad. Y nuevamente, posiblemente será causa de resurrección para aquellos que consideran y escuchan las criaturas y los logos de Dios espiritualmente y se preocupan, de manera adecuada, únicamente por la imagen-icona divina de la psique-alma.

44 El hecho de que el Señor sea causa de caída y resurrección de muchos dentro de Israel, cuando se entiende desde una perspectiva meramente positiva, se refiere a la caída de los πάθος pazos y de los viles y malignos loyismí pensamientos que están en el interior de cada creyente, y a la resurrección de las virtudes y de cada loyismós pensamiento gustado y agradable a Dios.

45 Aquel que contempla y considera al Señor como el creador únicamente de las cosas que nacen, se corrompen y perecen, Le confunde con el jardinero, como hizo María Magdalena. Por eso, para beneficiarle, el Señor evita que le toque, porque no ha podido aún subir junto con Él al Padre, y le dice: “no me toques” (Jn 20,15-17). Porque el Señor sabe que aquel que se acerca a Él con una idea tan baja se hace daño a sí mismo.

46 Aquellos que por miedo a los judíos quedaron sentados en el aposento alto o cenáculo en Galilea y cerraron las puertas, es decir, aquellos que, por temor a los espíritus del mal, han ascendido con seguridad a la altura de las divinas contemplaciones, al país de las Apocalipsis (revelaciones) y cerraron como puertas sus sentidos físicos, reciben el Logos increado de Dios y Dios, que viene y se presenta en ellos de modo desconocido sin que intervenga la percepción sensible de los sentidos. A ellos, concediéndoles la paz, les regala la απάθεια apázia (impasibilidad, sin πάθος pazos), y soplando sobre ellos les concede también (la energía increada) del Espíritu Santo (Jn 20, 19-22), y el poder contra los espíritus malignos (Mc 16,17) y también les muestra los símbolos de Sus misterios.

47 Para quienes escrutan e investigan el logos sobre Dios de manera carnal, el Señor no asciende hacia al Padre. Pero para aquellos que le buscan espiritualmente, con sublimes contemplaciones, asciende hacia el Padre. No retengamos, pues, siempre aquí abajo a Aquel que vino por filantropía y amor a nosotros, sino que vayamos con Él en alto hacia el Padre, dejando atrás la tierra y lo terrenal; para que no diga también a nosotros aquello que dijo a los irremediables judíos: “A donde yo voy vosotros no podéis venir” (Jn 8,21). Porque sin el Logos increado es imposible llegar al Padre del Logos.

48 La tierra de los caldeos es la vida con πάθος pazos indecentes, en la cual se fabrican y se adoran los ídolos de los pecados. La Mesopotamia es el comportamiento inestable que oscila entre extremos opuestos. La tierra prometida es el estado de ser rebosante de todo bien. Por lo tanto, cualquiera que -como el antiguo Israel- descuide la práctica  (por la catarsis) y la costumbre del bien, será arrastrado nuevamente a la esclavitud de los πάθος pazos y se priva de la libertad que le había sido concedida.

49 Debemos apuntar que ninguno de los Santos parece que ha ido voluntariamente a Babilonia. Porque no es correcto, ni sensato que aquellos que aman a Dios prefieran los males a los bienes. Pero algunos de estos fueron conducidos por la fuerza allí junto con el pueblo (4 Re 25). Con estos nos referimos a aquellos que dejaron el alto discurso o el logos más alto de la gnosis increada no voluntariamente, sino porque la circunstancia lo exigía, por la salvación de aquellos que necesitan orientación, por la salvación de los que necesitan ser conducidos y orientados y se dedican a la enseñanza que se refiere a la “psicoterapia”sanación, terapia de los πάθος pazos. Por este motivo  también el gran apóstol Pablo consideró más conveniente permanecer en el cuerpo-carne, es decir, en la enseñanza ética, por el bien y beneficio de los discípulos, a pesar de que deseara dejar la enseñanza ética y estar con el Dios (Fil 1,23) mediante la θεωρία zeoría contemplación ultra-cósmica, espiritual y simple.

50. Así como al rey Saúl que le ahogaba un espíritu malo, el bendito David lo calmaba salmodiando con su guitarra (1 Re 16, 12), así también cada logos espiritual, endulzado con contemplaciones y consideraciones de la gnosis divina (increada), calma y regocija al νούς nus (y el corazón) que está influenciado por los demonios y lo libera de la conciencia vil y maligna que le está atormentando y ahogando.

51. Rubio y con ojos bellos, como David (1 Re 17,42), es aquel que junto con el esplendor de la vida según Dios, tiene también el brillo adicional de la luz increada de la gnosis, con los cuales (esplendor y brillo de la luz increada) toman existencia la praxis y la contemplación. La praxis se resplandece y se embellece con los tropos (modos, maneras, métodos o formas) de las virtudes, y la θεωρία zeoría contemplación se ilumina con conceptos y significados divinos.

52. El reino de Saúl es la imagen del culto corporal de la Ley, el cual el Señor abolió porque nada llevó a la perfección. En efecto, dice: “Porque la ley no ha llevado cosa alguna a la perfección” (Heb 7,9). Pero el reino del gran David es pretipización (prefiguración o símbolo) del culto evangélico, porque contiene perfectamente en el corazón todas las voluntades cordiales de Dios.

53. Saúl es la ley natural dada por el Señor al principio para dominar y gobernar la naturaleza humana. Este, debido a que no mantuvo el mandamiento con su desobediencia, porque tuvo compasión de Agag, el rey de Amalec (1Re 15, 8-28), es decir, el cuerpo, y se deslizó en los πάθος pazos, es desterrado del reino, para que David como rey acoja a Israel, es decir, la ley del espíritu que engendra la paz; y esta paz divina edifica para el Dios un templo de contemplación resplandeciente y muy luminoso (2Re 7,13).

54. Samuel se interpreta como la obediencia a Dios. Por lo tanto, ya que el discurso, logos de la obediencia está en el sacerdocio dentro de nosotros, incluso si Saúl tiene compasión de Agag, es decir, de la mentalidad y conducta terrenal, el logos, discurso sacerdotal lo mata y reprende avergonzando νούς nus que ama el pecado, como transgresor de los derechos divinos (1 Re 15,22-33).

55. Cuando el νούς nus, a través de la soberbia u orgullo, desprecia el logos de la enseñanza, al cual le ha ungido como rey contra los πάθος pazos, y deje de dirigirle las preguntas adecuadas sobre lo que tiene que hacer o no, entonces seguro que queda dominado de los πάθος pazos a causa de la ignorancia. Con los πάθος pazos se va separando gradualmente de Dios, siendo así, camina hacia las aflicciones, sufrimientos y dolores involuntarios; y entonces convierte en dios su panza o estómago para agrado de los demonios, buscando allí consuelo de sus males y miserias que le oprimen. Pues, que te convenza de esto Saúl, que no tenía como consejero a Samuel en todo y, por ende, regresó a la idolatría y se dignó preguntar como a un dios a la pitonisa o ventrílocua o como si fuera dios (1Re 28, 7-19).

56. Aquel que ora para recibir al pan sobre-substancial (Mt 6,11), por supuesto que no lo recibe entero, tal y como es el pan normal, sino según su propia capacidad de recibirlo; el Pan de vida se da a todos los que lo buscan y lo piden «YoSoY el pan de la vida…» (Jn 6,35), como filántropo que es, pero no a todos de la misma medida; sino a aquellos que han realizado grandes obras de virtud, más, y a los que han hecho menores, menos. A cada uno según la fuerza y la capacidad que pueda recibir y aceptar su νούς nus (espíritu de la psique).

57. El Señor, unas veces está ausente, otras veces está en nuestro interior. En la θεωρία zeoría contemplación y consideración, cara a cara está en nuestro interior; en la contemplación como en un espejo, de manera que queden enigmas (1 Cor 13,12), está ausente.

58. Al práctico que está en la catarsis, el Señor está presente con las virtudes. A quien no le importa para nada la virtud, Él está ausente. Y nuevamente, en el contemplativo, Él está presente mediante (la luz increada o energía) de la verdadera gnosis de los seres, pero está ausente en quien por algún motivo se ha desviado de esta gnosis divina.

59. Se aleja del cuerpo-carne (2 Cor 5,8) aquel que ha pasado de la práctica al estado de la gnosis (conocimiento espiritual). Éste es raptado, por los conceptos y significados más altos, como con nubes, en el aire diáfano de la contemplación mística, donde puede estar siempre junto con el Señor (1 Tes 4,17). Se aleja del Señor (2 Cor 5,6) aquel que todavía no puede sin las energías y acciones de los sentidos, con νούς nus limpio y lúcido contemplar los conceptos y significados, dentro de lo posible, y no puede recibir el logos increado del Señor sencillo y sin enigmas.

60. El Logos de Dios no se llama “cuerpo-carne” (Jn 1,14) porque se ha encarnado, sino también por otra causa. Cuando se entiende simplemente como Dios Logos increado que es desde el principio junto con el Padre (Jn 1, 1-2) y tiene claros y despojados los prototipos (o estándares, formas o símbolos) de la verdad para todo, entonces no contiene parábolas, ni enigmas, ni historias que requieran interpretación alegórica. Sin embargo, cuando llega y se dirige a personas que no pueden alcanzar lo espiritual con un νούς nus (espíritu de la psique) desnudo, entonces hablando con ellos de la manera familiar y acostumbrada, se estructura a partir de la variedad de historias, relatos, frases enigmáticas, parábolas y logos difíciles de comprender y se convierte en cuerpo-carne. Porque en el primer acercamiento, nuestro νούς nus no puede acercarse al logos desnudo, sino al logos encarnado, es decir, a la variedad de los logos y palabras que son logos por naturaleza, pero cuerpo-carne en apariencia, de modo que muchos no solo lo ven, sino que también lo creen como cuerpo-carne, aunque en realidad es logos. El sentido y significado de la Escritura no es aquello que muchos suponen y creen, sino diferente de lo que parece. Porque el logos se hace cuerpo-carne con cuerpo con cada uno de los logos y términos escritos.

61 El comienzo de la enseñanza de los hombres en la piedad se hace por el cuerpo-carne. Porque en nuestro primer intento para la divina piedad encontramos la letra y no el espíritu. Pero progresando gradualmente en el espíritu y machacando la grosura de las palabras con las contemplaciones y consideraciones más sutiles, llegamos purgados y limpios con la catarsis claramente al puro Cristo, en lo posible para el hombre. Entonces podemos decir como el Apóstol Pablo: “Aunque conocimos a Cristo según el cuerpo-carne, ahora ya no lo conocemos así” (2 Cor 5,16), es decir, a causa del inmediato contacto consciente del νούς nus con el Logos increado sin los velos que lo cubren, porque hemos progresado desde la gnosis del Logos como cuerpo-carne, hasta la gnosis (increada) de Su δόξα doxa (gloria, luz increada) como Unigénito del Padre (Jn 1,14).

62 Aquel que ha vivido la vida en Cristo, ha sobrepasado con justicia tanto de la ley como de la naturaleza. Esto mostrándolo el divino Apóstol Pablo, dice: “En la nueva vida de la κοινωνία (kinonía, comunión, conexión y unión) con Cristo no sirve la circuncisión ni la in-circuncisión” (Gal 5,6). Con la circuncisión manifiesta la justicia según la ley, y con la in-circuncisión insinúa la igualdad natural.

63 Unos renacen con agua y espíritu (energía increada) (Jn 3,5), otros reciben el bautismo con el Espíritu Santo y fuego (Mt 3,11). Con estos cuatro, agua, espíritu, fuego y el Espíritu Santo, me refiero el uno y único Espíritu de Dios. Para unos el Espíritu Santo (y Su energía increada) es agua porque los limpia de las infecciones exteriores del cuerpo. Para otros es espíritu (energía divina increada), porque opera con la energía increada las buenas obras de la virtud. Para otros es fuego, porque hace la catarsis, “psicoterapia” purga y sana las manchas e infecciones (demoníacas) que están en las profundidades de la psique-alma. Para otros, según dice el gran Daniel (Dan 5,11), es Santo Espíritu porque concede sabiduría y gnosis increadas. De Sus operaciones y energías increadas que son diferentes para cada uno, el mismo y uno Espíritu (por el resultado de las energía increadas) recibe también varias denominaciones.

64 Dice que la Ley ha dado el sábado para que descanse tu animal el buey y tu siervo (Ex 29,10). Y ambos aluden el cuerpo. Porque el cuerpo es el “animal” del νούς nus práctico que está obligado a la fuerza a llevar las cargas del ejercicio práctico de las virtudes. En cambio, para el νούς nus contemplativo, el cuerpo es un “siervo”, porque se ha convertido y hecho ya lógico con las contemplaciones y sirve lógicamente a las órdenes del νούς nus que empiezan de la divina gnosis increada. Y para ambos el sábado es la culminación de los bienes que ellos realizan, tanto en la praxis como en la contemplación, y ofrece así a cada uno el descanso adecuado.

65 Aquel que cultiva la virtud con la gnosis adecuada, tiene como sostén el cuerpo y lo conduce lógicamente a la realización de las cosas adecuadas. Como siervo tiene el tropo (método, modo, manera, forma) de praxis, práctica para la virtud, es decir, este modo o método gracias al cual se forma la virtud, que  la ha comprado como con dinero por medio de los loyismí pensamientos y conceptos de la virtud del discernimiento. Para él, el sábado es el estado sin πάθος pazos, impasible y pacífico de la psique-alma y del cuerpo, es decir, el hábito inalterable de la virtud.

66 El logos de Dios, para los que se preocupan sobre los aspectos corporales de la virtud, se vuelve en paja o heno y hierba que alimenta la parte pasional de la psique-alma para servir a las virtudes. Para los que se han elevado a la contemplación de la verdadera comprensión de las realidades divinas, es pan que alimenta la parte noerá-espiritual (en el νούς nus o al corazón) de la psique-alma y la eleva a la perfección divina. Por eso vemos a los Patriarcas proveerse para el camino con panes para ellos mismos y pasto para sus animales, (Ex 42, 25-27). Y el levita, del libro de los Jueces, que fue hospedado por el anciano Gabaón, le dijo: “Tenemos panes para nosotros y heno para nuestros asnos, y nada nos falta de lo que necesitan tus siervos” (Jueces 19,19).

67 El logos increado de Dios también se llama y es rocío (Deut. 32,2), “agua”, “fuente” (Jn 4,14) y río (Jn 7,38), tal y como dice la Escritura, es decir, es y se convierte en esto según la capacidad, fuerza y energía de aquellos que lo reciben y aceptan (es decir, la energía increada). Para unos, es “rocío”, porque apaga el ardor, la energía y la actividad de los πάθος pazos que les vienen al cuerpo desde el exterior. Es  “agua” para aquel que arde en las profundidades de su psique-alma por causa del veneno del mal, y no sólo destruye el mal como adversario, sino que transmite fuerza y energía (increada) vital que conduce a la felicidad y la bienaventuranza. Para aquellos que el hábito de la θεωρία zeoría contemplación brota constantemente es fuente porque el logos (increado) es donador de sabiduría divina. El logos (increado) para aquellos que derraman como un río la enseñanza piadosa, ortodoxa y salvadora, es río porque riega abundantemente a los hombres, al ganado, a las bestias y las plantas. Así también los hombres serán divinizados o glorificados, ya que serán elevados con los conceptos y significados de dichos logos (increados); y aquellos que con los πάθος pazos se han vuelto como bestias, volverán a ser otra vez seres humanos con la adquisición exacta de la vida virtuosa, y recuperarán la lógica natural o sano juicio; y aquellos que con los hábitos malignos, viles y con praxis malas se han convertido como bestias una vez domesticados por una exhortación moderada y suave, volverán de nuevo a la mansedumbre natural; y aquellos que, como las plantas, son insensibles a los bienes, tras suavizarse con la entrada del logos (increado) en lo más profundo de ellos, recibirán la fecundidad del logos que los alimenta, adquiriendo sentido, fuerza y energía para dar frutos

68 El logos (increado) de Dios es camino (Jn 14,6) para aqullos que durante la práctica de la ascesis o catarsis corren correctamente y con vigor en el estadio de la virtud, y no se desvían ni a la derecha con la vanagloria, a la siniestra con la inclinación a los πάθος pazos, sino que dirigen sus pasos de acuerdo con la voluntad de Dios. Esto no lo mantuvo hasta el final Asa, el rey de Judá, por lo que se dice que en su vejez enfermó de los pies (3Re 15,23), porque se había debilitado su camino de vida según el Dios.

69 El Logos increado de Dios se llama “puerta” (Jn 10, 9) porque introduce en la divina gnosis (increada e inolvidable) aquellos que han pasado con éxito el camino de las virtudes, a impecable trayectoria del ejercicio de la práctica (por la catarsis), muestra los tesoros iluminados de la sabiduría. Él mismo es también camino, puerta, llave y realeza (increada). Es camino, en cuanto guía; llave, porque abre a los dignos lo divino y se abre él mismo; puerta, porque introduce; realeza porque es heredado y participado por todos.

70 El Señor se llama luz (increada), vida, resurrección y verdad (Jn 8,12 · 25 · 14,6). Se llama “Luz” increada porque convierte y hace las psiques-almas brillantes, espléndidas e ilustres, y expulsa la oscuridad de la ignorancia e ilumina al νούς nus (espíritu de la psique) para que conciba y comprenda los misterios o las realidades secretas e indica los misterios que sólo los pueden ver aquellos que han hecho la catarsis y están purgados, psicoterapiados y sanados. Se llama “Vida” porque proporciona el movimiento hacia las realidades y cosas divinas que corresponden a las psiques-almas que aman al Señor. “Resurrección” porque resucita el νούς nus del apego mortal a las cosas materiales, convirtiéndolo limpio de toda corrupción y mortalidad.  Y “Verdad”, porque regala, a los que son dignos, el hábito inmutable y estable hacia los bienes.

71 Dios y Logos (increado) de Dios y Padre se encuentra místicamente en cada uno de Sus mandamientos o logos. El Dios y Padre se encuentra todo e indiviso en todo el Logos por naturaleza. Aquel, pues, que acoge y acepta un divino mandamiento o logos y lo realiza en praxis, recibe el Logos increado de Dios que está dentro de él. Aquel que ha acogido y aceptado el Logos increado mediante los mandamientos o logos, a través de Él recibió también al Padre que existe por naturaleza dentro de Él, como también el Espíritu Santo que por naturaleza existe dentro de Él. Porque dice: «Amín, amín, de verdad en verdad os digo, aquel que recibe al que yo enviare, a mí me recibe. Y aquel que recibe y acepta a mí, recibe al que me ha enviado. Por lo tanto, aquel que os recibe y acepta como discípulos y apóstoles míos, es como si recibiese a mí y a mi Padre» (Jn 13,29). Por tanto, el que ha recibido y aceptado un mandamiento o logos y lo ha aplicado y cumplido, ha recibido y tiene también místicamente la Santa Trinidad.

72 Glorifica y alaba a Dios en su persona, no solamente quien lo honra con palabras, sino aquel que sufre y soporta por Dios los esfuerzos y padecimientos gracias a la virtud. Y éste a su vez, es glorificado y divinizado por Dios con la δόξα doxa (gloria, luz increada) que se encuentra en Dios, recibiendo por participación, como premio de la virtud, la χάρις jaris gracia de la απάθεια apázia (impasibilidad, sin πάθος pazos). Porque, cada uno que en su persona glorifica a Dios, mediante los esfuerzos de la práctica ascética por el bien de la virtud, es a su vez glorificado dentro de Dios con la impasible y apacible iluminación de las realidades divinas durante la contemplación. Porque el Señor, acercándose hacia Su Πάθος pazos (Pasión), decía: «Ahora es glorificado el Hijo del hombre y el Dios es glorificado en él. Si Dios es glorificado en él, Dios también lo glorificará a sí mismo, y lo glorificará de inmediato» (Jn 13, 31-32). De esto se hace evidente que los esfuerzos por el bien de la virtud van acompañados de los dones divinos o carismas.

73 Mientras vemos el Logos increado de Dios encarnado en la letra de la santa Escritura con distintos enigmas, todavía no hemos visto intelectivamente o espiritualmente al Padre incorpóreo, sencillo, eterno, unitario y uno, como Él es en el incorpóreo, sencillo, unitario, eterno y único Hijo, según lo dicho: «Jesús le dijo: «Felipe, ¿tanto tiempo hace que estoy con vosotros y todavía no me conoces? El que me ha visto a mí ha visto al Padre. ¿Cómo dices tú: Muéstranos al Padre? ⁹Jesús le dijo: Felipe ¿llevo tanto tiempo con vosotros y todavía no me conoces quién soy sobre mi divina naturaleza? Es decir, que yo soy el Hijo de Dios y Dios, como el Padre. El que me ha visto a mí y se ha introducido al misterio de mi encarnación, ha visto al Padre. ¿Cómo dices tú: Muéstranos al Padre? ¹⁰¿Tú no crees que yo estoy unido en el Padre y el Padre en mí? La sabiduría de los logos que yo os hablo y enseño no los digo de mí mismo, sino el Padre que permanece unido en mí, él energiza, opera y realiza las obras» (14, 9-10). Por tanto, hay necesidad mucha gnosis (espiritual creada e increada), para que después de haber pasado previamente bajo los términos que cubren al Logos increado, se pueda ver o contemplar con el νούς nus (espíritu de la psique) desnudo, claro y lúcido al puro Logos increado, tal y como es de por sí mismo, mostrándonos claramente, dentro de lo posible a los hombres al Padre que está dentro de Él. Por tanto, es necesario que quien busca con piedad y devoción a Dios no se aferre a ningún término o sentencia de las Escrituras, para que no ser engañado tomando, en vez a Dios, a lo que está alrededor de Dios; es decir, en vez del Logos increado, recibiendo y aceptando equivocadamente la letra de las Escrituras, mientras que el Logos increado se ha escapado del νούς nus (el ojo espiritual o espíritu como energía del corazón como esencia y de la psique-alma humana como naturaleza espiritual), que al sostener el envoltorio cree que sostiene el Logos incorpóreo e increado. Y sucede como la egipcia que no había retenido a José, sino sus vestiduras, ropas (Gen 39,12), y como con los antiguos hombres, que permaneciendo solo en la belleza de las cosas visibles, no se dieron cuenta que adoraban y glorificaban la creación y no al Creador, (Rom 1,25).

74 El logos de las Sagradas Escrituras, cuando se despoja a través de los conceptos y significados más altos de la composición de las palabras que están formadas de manera corporal sobre él, se revela en el νούς nus perceptivo y lúcido como voz con sonido de una brisa suave, que con la suprema deposición de las acciones naturales pudo solo percibir la simplicidad que hace de algún modo conocido al Logos, tal como el gran Elías que fue digno y merecedor de ver esta acción en la cueva de Jorib. Jorib significa “tierra recién arada o arado nuevo”, que se interpreta como la adquisición permanente de las virtudes con el nuevo espíritu de la χάρις jaris (gracia, energía increada). La “cueva” es el lugar secreto de la sabiduría del νούς nus (espíritu de la psique), en la que quien llega sentirá secretamente la gnosis-conocimiento que supera la percepción; en esta gnosis se dice que se encuentra el Dios. Por lo tanto, cada uno que verdaderamente busca a Dios, como el gran Elías, no solo llegará a Jorib, o sea, en el hábito y posesión de las virtudes como práctico, sino también a la cueva que está en Jorib, es decir, como contemplativo, llegará al lugar secreto de la sabiduría increada, que se encuentra solo en la práctica de las virtudes.

75 Cuando el νούς nus sacude las muchas opiniones y nociones que tiene sobre los seres, entonces el logos (increado) de la verdad se le revela claramente, dándole enseñanzas de la verdadera gnosis increada y aleja las percepciones anteriores falsas y pasionales, como escamas de los ojos, tal como le sucedió al gran Apóstol Pablo (Hec 9,18). Porque realmente son “escamas” las opiniones y nociones que se posan sobre la parte perceptiva de la psique-alma y obstaculizan el paso al claro logos de la verdad, y las opiniones que se basan solo en la letra de las Escrituras, y las teorías pasionales según la percepción de las cosas visibles.

76. El divino Apóstol Pablo dijo tener una gnosis parcial del Logos increado (1 Cor 13,9), en cambio el gran Evangelista Juan dice que ha visto Su δόξα doxa (gloria increada) que la tiene natural del Padre: «…y nosotros hemos contemplado su δόξα doxa (gloria, luz increada) como unigénito de la misma naturaleza del Padre, pleno de Χάρις Jaris (gracia, energía increada), y de Verdad» (Jn 1,14). Quizás san Pablo dijo tener parcial la gnosis increada del Logos como Dios, porque solamente de Sus energías increadas y operaciones se conocen en cierta medida, en cambio la gnosis-conocimiento de la ουσία usía (esencia, sustancia) increada y Su hipostasis (base subsistencial) es igualmente inaccesible, tanto a los ángeles, como a los hombres. San Juan de nuevo, que fue iniciado perfectamente -en la medida en que es posible para un hombre- en el logos de la encarnación del Logos increado, dijo que ha visto la δόξα doxa del Logos, es decir, ha visto el propósito por el que el Dios se hizo hombre lleno de χάρις jaris y verdad. Porque el Unigénito como Dios que es, no fue dotado de χάρις jaris por esencia y consubstancial con Dios Padre, sino que como se hizo por naturaleza hombre por economía y consustancial con nosotros, fue dotado de χάρις jaris para nosotros que tenemos necesidad de ella. Y de la plenitud de Su χάρις jaris recibimos siempre en cada progreso nuestra χάρις jaris De modo que quien ha guardado el logos completamente puro en su interior, recibirá la δόξα doxa (gloria, luz increada) la que está llena de χάρις jaris (gracia, energía increada) y verdad del Dios Logos que se ha encarnado por nosotros y que como hombre se ha glorificado y santificado a Sí mismo durante Su parusía-presencia terrenal. Porque dice: “Conocemos que cuando se manifieste seremos semejantes a Él” (1 Jn 3,2).

77. Hasta que la psique-alma va avanzando en δύναμη dinami (potencia y energía) (2Cor 3,18) y de δόξα doxa (gloria, luz increada) en doxa (Sal 83,8), es decir, realizando un progreso mayor de virtud en virtud y ascensión más alta de gnosis en gnosis, no ha dejado de vivir aquí temporalmente, de acuerdo con el logos. “Mucho tiempo ha estado mi psique-alma como forastera” (Sal 119,6). Porque es mucha la distancia y la cantidad de las gnosis que ella debe pasar hasta llegar al lugar de la tienda admirable, hasta la casa de Dios, con voz de alegría exultante, de alabanza y cantos festivos (Sal 41, 5), agregando siempre voz espiritual a las voces espirituales con el progreso en las divinas contemplaciones, junto con la gran alegría y gozo del νούς nus, -es decir, la alegría y la correspondiente gratitud por las cosas y realidades que se han contemplado. Porque así son las fiestas celebradas para los que han recibido el espíritu de la χάρις jaris en sus corazones y claman: “!Abba Padre!” (Gal 4,6).

78. “El lugar de la tienda admirable” es la impasible y serena práctica de las virtudes, en la que el Logos de Dios adorna como una tienda la psique-alma con varias clases de virtudes. La casa de Dios es la gnosis (conocimiento) compuesta de muchas y distintas consideraciones y contemplaciones, durante la cual el Dios viene a la psique-alma y la colma el cáliz de la divina sabiduría. La voz exultante de la alegría es la emoción del estremecimiento de la psique-alma por la riqueza de las virtudes. La confesión es la gratitud por la doxa-gloria del deleite de la sabiduría divina. Y el sonido es la continua alabanza, doxología mística que se produce por la composición de ambas, es decir, de la alegría y la confesión.

79. Aquel que ha vencido luchando con coraje contra los πάθος pazos indecentes del cuerpo y ha combatido bastante los sucios espíritus y ha expulsado sus pensamientos y conceptos del territorio de su psique-alma, pues, que ore para que le sea concedido un corazón limpio y se instale en su interior un espíritu de rectitud y ortodoxo (Sal 50,12). Es decir, rece para que sea completamente vaciado de los malos loyismí pensamientos y conceptos y llenarse de conceptos divinos a través de la χάρις jaris (gracia, energía increada), de modo que sea metamorfoseado o transformado en cosmos-mundo espiritual de Dios, esplendoroso y grande, constituido de contemplaciones y consideraciones éticas, naturales y teológicas.

80. Aquel que ha hecho la catarsis de su corazón, no solo conocerá los logos altos de las cosas y de los seres que vienen después de Dios, sino que, al pasar más allá de todo, ve de alguna manera a Dios mismo, lo cual es el límite extremo de todos los bienes. Entonces, cuando el Dios venga en este corazón, lo dignifica para grabar en él sus propios escritos a través del Espíritu, como si fueran las placas de Moisés (Ex 31,18); y esto ocurre tanto más cuanto el corazón se ha dedicado a la praxis, acción y la contemplación, de acuerdo con el mandamiento que ordena en secreto: “Creced” (Gen 35,11).

81. Se llama corazón puro, probablemente aquel que de ninguna manera tiene un movimiento natural hacia nada; y en este corazón viene el Dios y, como en una tabla bien pulida por la suprema simplicidad o sencillez, escribe Sus propias leyes.

82. Corazón limpio, puro y lúcido es aquel que presenta a Dios la memoria liberada totalmente de cualquier imagen, molde y forma, lista para ser sellada solo con Sus propias señales, mediante las cuales el Dios se manifiesta.

83. El νούς nus de Cristo, que los santos obtienen, de acuerdo a aquel que dijo: “Nosotros tenemos νούς nus (espíritu) de Cristo” (1Cor 2,16), no se crea en nosotros por la privación de la dinamis (potencia y energía) del νούς nus que tenemos en nosotros, ni como un suplemento agregado a nuestro νούς nus, ni viene por su esencia y hipostasis en nuestro νούς nus, como si Cristo lo hiciera pasar como esencia y hipostasis a nuestro νούς nus, más bien, con Su divina cualidad¹ relumbra la dinami (potencia y energía) de nuestro νούς nus y la dirige en la acción y energía que es la misma que la Suya. Yo digo que νούς nus de Cristo tiene aquel que percibe, piensa y entiende como el Cristo y, a través de todas las cosas y realidades percibe y entiende a Él.

84. Nosotros decimos que somos cuerpo de Cristo, de acuerdo con el logos: “Vosotros, pues, sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular que tiene su posición adecuada en él y en todo el cuerpo” (1Cor 12, 27). Y nos convertimos en aquel cuerpo no porque carezcamos de nuestros cuerpos, ni porque Cristo esté entre nosotros hipostáticamente (substancialmente) o se desmiembre, sino porque, al igual que el cuerpo del Señor, sacudimos de nosotros la corrupción del pecado. Así como el Cristo, entendido como hombre era por naturaleza también sin pecado tanto en el cuerpo como en la psique-alma, así también nosotros que hemos creído en Él, podemos estar sin pecado.

85. En las Escrituras encontramos también siglos temporales que contienen la consumación de otros siglos, de acuerdo con el logos: “…pero ahora, al fin de los tiempos, se ha hecho hombre una vez y manifestado el Cristo, para abolir el pecado por su sacrificio…” (Heb 9,26), etc. También hay otros siglos no de naturaleza temporal, después del siglo presente que comenzó con la consumación de los siglos, según el logos: “a fin de manifestar claramente en las generaciones de los siglos venideros la excelsa riqueza de su χάρις jaris (gracia energía increada) mediante su bondad para con nosotros que mostró por y en Jesús Cristo” (Ef 2,7) etc. Encontramos en las Escrituras una multitud de siglos, tanto pasados como presentes y futuros. Pero también son siglos de los siglos (Sal 83,5), y siglo del siglo (Sal 9,6), tiempos eternos (2Tim 1,9) y generaciones que enlazan con los siglos (Gen 9,12). Y para no extendernos demasiado ahora fuera del tema, diciendo lo qué quiere manifestar el logos con los siglos temporales, los años o tiempos eternos, las generaciones, y de nuevo quiénes son simplemente siglos y quiénes son siglos de los siglos y quién es el siglo del siglo, volvamos al objetivo por el cual hemos expuesto todo esto, dejando a los estudiosos que aman aprender que indaguen sobre estas cosas.

86. Nosotros conocemos lo que según la Escritura es lo supra-eterno o lo que está más allá del siglo. Y que existe, eso lo ha declarado; pero lo qué es no lo ha especificado ni nombrado, como en el versículo: “El Señor reina por el siglo y al siglo y más allá” (Ex 15,18). Por lo tanto, el imperturbable reinado de la realeza increada de Dios es algo que trasciende y está más allá de los siglos; porque no es permitido y lícito decir que la realeza increada de Dios se haya iniciado o aparecido o que surge de los siglos o de los tiempos. Nosotros creemos que esta es la herencia de los que se salvan, y su lugar y la residencia, tal como lo entrega el verdadero logos, porque es la finalidad de aquellos que por su anhelo se mueven hacia al deseado ésjaton (último, extremo) de sus anhelos. Llegados allí en esto, reciben el cese de cualquier movimiento, porque ya no existe el tiempo o el siglo que deben recorrer; ya han llegado a Dios que existe de antes de todos los siglos y que no puede alcanzar la naturaleza de los siglos.

87. Por todo el tiempo en que uno está en esta vida, aunque aquí hubiese llegado al final de la praxis y la θεωρία zeoría contemplación, tiene solo una gnosis (conocimiento) parcial, la profecía y la alianza o arras del Espíritu Santo, pero no la plenitud completa. Pero vendrá una vez después de la culminación de los siglos en el desenlace perfecto donde verá la verdad misma cara a cara (1Cor 13,12) a quienes son dignos de la verdad, de modo que ya no tendrá una parte de la plenitud, sino que recibe por participación toda la plenitud de la χάρις jaris (gracia, energía increada). Porque dice el divino Apóstol que alcanzarán, se entiende los salvados, a convertirse y hacerse hombres perfectos a la medida de la plenitud de Cristo (Ef 4,13), en el cual están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y de la gnosis (Col 2,3); cuando estos sean apocaliptados-revelados, lo parcial será abolido.

88. Algunos quieren saber cómo será el estado de aquellos que se habrán hecho dignos de la perfección del reinado de la realeza increada de Dios. ¿Cuál de los dos, implicará el estado de progreso y transición, o de identidad estática y permanente? Y¿cómo debemos pensar que serán las psiques-almas y los cuerpos? A esto se puede responder acertadamente con un ejemplo: en la vida corporal, el propósito de la alimentación es doble. Uno es para el crecimiento del cuerpo y el otro para mantenerlo. Hasta que se complete nuestro desarrollo corporal, nos alimentamos para crecer, pero cuando el cuerpo deja de crecer, ya no se alimenta para aumentar, sino para la conservación. Del mismo modo, también para la psique-alma el propósito de la alimentación es doble. Porque a medida que avanza, se alimenta con virtudes y contemplaciones, hasta que, una vez sobrepasados todos los seres, alcanza la medida de la edad de la plenitud del Cristo. Y al llegar allí, cesa todo progreso y crecimiento mediante estos medios y se alimenta de manera directa con lo que trasciende la comprensión. Por ello, este tipo de alimento incorruptible sobrepasa el desarrollo y es para que sea mantenida la perfección deiforme que se ha dado a la psique-alma y para manifestar los esplendores infinitos e increados de ese alimento. Con esto, la psique-alma recibe la ευδεμονία efdemonía (felicidad, bien estar y ser) que ha venido a ella, y se convierte en dios con la participación de la divina χάρις jaris (gracia, energía increada), cesando toda acción y energía del νούς nus y del sentido o percepción sensible, junto con las acciones y energías físicas del cuerpo, puesto que el cuerpo también se ha divinizado junto con la psique-alma durante la participación de la θέωσις zéosis que le corresponde. Así, a través tanto de la psique-alma como del cuerpo, solo se manifiesta y se ve el Dios, porque sus características y cualidades naturales han sido apartadas por la sobreabundancia de la δόξα doxa (gloria, luz increada).

89. Algunos estudiosos buscan saber de qué modo serán diferenciados los alojamientos eternos y los bienes que ha prometido el Dios. ¿Por una hipostasis (base substancial) local o por una configuración espiritual según la cualidad y la cantidad que aviene en cada casa espiritual? Unos creen la primera y otros la segunda. Pero aquel que ha conocido qué quiere decir «la realeza increada de Dios está en vuestro interior» (Lc 17,21), y lo qué significa: «En la casa de mi Padre hay sitio y muchas habitaciones…» (Jn 14,2), más bien aceptará la segunda opinión.

90. Algunos buscan saber qué diferencia hay entre reinado de la realeza increada de Dios y la realeza increada de los cielos. Si la diferencia entre ellas es sustancial, conceptual o espiritual. A ellos debemos decirlos que la diferencia no es sustancial ni conceptual sino espiritual. Porque la realeza increada de los cielos es la comprensión íntegra de la preexistente gnosis increada de los seres que se encuentra en Dios, en consonancia con sus propios logos o causas. Mientras que la realeza increada de Dios es la transmisión por la χάρις jaris (gracia, energía increada) de los bienes y las bondades que Dios tiene por naturaleza. La primera sucederá durante el final de los seres, en cambio la otra será espiritual después del final de los seres.

91. El logos: “se ha acercado la realeza de los cielos” (Mt 3,2 · 4,17), creo que no significa tiempo limitado. Porque ella no comienza de manera que sea observada, ni dirán: “He aquí está, o allí;” (Lc 17,20-21), sino que se refiere a la relación de los dignos y merecedores de ella según sus estados. Porque dice: “la realeza increada de Dios está en vuestro interior” (Lc 17,21).

92. La realeza increada de Dios se encuentra como energía increada en todos los que creen pero se energiza, opera en aquellos que han despojado voluntariamente la vida natural de su psique-alma y del cuerpo y han adquirido solo la vida del Espíritu y pueden decir: “ya no vivo yo, pues es Cristo el que vive en mi interior” (Gal 2,20).

93. Algunos dicen que la realeza increada de los cielos es la vida de los merecedores y dignos de ella en los cielos. Otros dicen que es el estado semejante al de los ángeles de los salvados. Otros dicen que es la forma misma de la belleza divina de los que se han revestido la imagen de lo celestial (1 Cor 15,49). A mí me parece que estas tres opiniones coinciden con la verdad. Porque en todos se concede la futura χάρις jaris (gracia, energía increada) analógicamente, de acuerdo con la calidad y la cantidad de su justicia.

94. Hasta que uno, por la filosofía práctica (la catarsis), pase valientemente los combates divinos, puede retener cerca de sí al Logos, quien ha venido de parte del Padre al mundo por medio de los mandamientos o logos. Pero cuando una vez se ha liberado de la lucha contra los πάθος pazos, como se ha demostrado vencedor de los πάθος pazos y de los demonios, y con la contemplación pasa la filosofía conocedora o gnóstica, permite que el Logos increado deje místicamente de nuevo el mundo y se dirija al Padre. Por eso el Señor dice a Sus discípulos: «y esto porque el Padre mismo os ama, ya que vosotros me habéis amado a mí, y habéis creído que yo nací de Dios y he sido enviado por Él al mundo. Salí del Padre, y he venido al mundo; de nuevo dejo el mundo y voy al Padre. [28. Salí del Padre, como hijo unigénito y vine al mundo, por mi encarnación; de nuevo, por mi muerte, dejo el mundo y por mi ascensión yo voy al Padre y como hombre recibo la doxa infinita (gloria, luz increada) que también como Dios la tengo perpetuamente]» (Jn 16, 27-28). “Cosmos-mundo” probablemente llama al trabajo fatigoso en la práctica para las virtudes, y “padre” ese estado del νούς nus (espíritu de la psique) que trasciende al mundo y es libre de toda actitud materialista, en el cual estado viene en nuestro interior el Logos increado de Dios y cesa la batalla contra los πάθος pazos y los demonios.

95. Aquél que mediante la ascesis, ejercicio práctico (catarsis) ha podido mortificar los miembros que desean las cosas terrenales (Col 3,5) y vencer mediante los mandamientos o logos el mundo de los πάθος pazos que hay en interior de él, de ahora en adelante no tendrá ningún sufrimiento, ninguna tristeza y aflicción, porque ha dejado el mundo y se ha unido con el Cristo, quien venció el mundo de los πάθος pazos y es donador de toda paz. Aquél que no ha dejado el apego pasional y enfermizo a las cosas materiales, tendrá continuamente tristeza y sufrimiento, porque su disposición, ánimo y sentimiento cambiará junto con las cosas materiales que cambian por su naturaleza. Por eso dice el Señor. “Os he dicho estas cosas, para que tengáis paz en mí; en el mundo tendréis tribulaciones; pero confiad y tened ánimo, yo he vencido al mundo. [ Os he dicho estas cosas para que tengáis paz en mí, mediante la comunión y unión conmigo. Puesto que estáis en el mundo tendréis tristezas, fatigas y tribulaciones; pero tened ánimo y confiad en mí, yo he vencido al mundo y con esta victoria he asegurado también vuestra victoria y la doxa (gloria, luz increada) para vosotros]» (Jn,16,33). Es decir, en mí, el Logos increado de la virtud, tenéis paz, libres de cualquier torbellino y perturbación de los πάθος pazos y de las cosas materiales. Pero en el mundo, o sea, en el apego pasional y enfermizo a las cosas materiales, tendréis tribulación por sus cambios constantes. En efecto, ambos tienen tribulación y tristeza, tanto aquél que trabaja la virtud, por el esfuerzo que la acompaña, como aquél que ama el mundo, por la frustración de lo material. Pero uno tiene tribulación sana y salvífica, en cambio el otro, funesta y ruinosa. Y el alivio y descanso de ambos es el Señor. Al primero, le hace reposar de las fatigas por las virtudes con la απάθεια apázia (impasibilidad, sin πάθος pazos indecentes y malos) en la contemplación; y del segundo sustrae el apego a las cosas materiales con de la μετάνοια metania.

96. La formulación de acusación contra el Salvador en la inscripción de la Cruz, ha mostrado claramente como el Crucificado es el Señor y rey de la filosofía práctica (catarsis), natural y teológica. Porque se dice que esta frase estaba escrita en la lengua hebrea, la romana-latina y la helénica-griega (Jn 19,20). Yo con la romana-latina entiendo la filosofía práctica de la virtud, ya que el reino romano, según Daniel, era definido como el más fuerte de todos los reinos del mundo (Dan 2,40); con la inscripción helena-griega considero la contemplación natural, ya que el pueblo heleno se dedicó a la filosofía natural más que ningún otro pueblo; y con la inscripción hebrea, yo entiendo la mystagogía (iniciación e instrucción divina) teológica, porque es evidente cómo este pueblo, a través de los Patriarcas ha estado desde los orígenes dedicado a Dios.

97. No debemos ser solamente matadores de los πάθος pazos somáticos (corporales), sino también destructores de los loyismí pensamientos y conceptos pasionales, malignos y enfermizos de la psique-alma, de acuerdo con el santo que dice: “Cada mañana aniquilaba todos los pecadores de la tierra, para extirpar de la ciudad del Señor a todos aquellos que hacían obras malas” (Sal 100,8)., es decir, los πάθος pazos del cuerpo y los impíos y sucios loyismí pensamientos y conceptos de la psique-alma.

98. Aquel que ha mantenido íntegro el camino de las virtudes, con gnosis piadosa y correcta, sin desviarse hacia la diestra o hacia la siniestra, éste con la απάθεια apazia (sin pazos, impasibilidad) conocerá la presencia de Dios en él. Porque dice el Salmista: “Salmodiaré y comprenderé el camino de la perfección, cuando vengas a mí” (Sal 100,2). Con este salmo se manifiesta la praxis virtuosa; en cambio, con la “compresión” se refiere a la ciencia de la gnosis espiritual que es producida por la virtud y que con ella uno siente conscientemente la divina presencia (es decir, la energía increada). Y aquél que vela en las virtudes esperando a su Señor es fiel y bueno.

99. No debe el principiante en la piedad ser conducido a la praxis, acción de los mandamientos-logos solo por la bondad, sino también por el recuerdo de los justos juicios de Dios, luchando con más fuerza, de manera que no solo ame lo divino con anhelo, sino que también se abstenga del mal por temor. Porque dice: “Voy a cantar Tu misericordia, Tu amor y Tu justicia, Señor” (100,1). Así también por el anhelo cantará con agrado a Dios y resistirá en la alabanza, ya que se fortalecerá por el temor.

100. Aquel que, con la virtud y la gnosis (conocimiento divino) ha armonizado el cuerpo con la psique-alma, se ha convertido en guitarra, flauta y templo de Dios. Guitarra porque ha cumplido y guardado en buena armonía las virtudes. Flauta, porque con las divinas contemplaciones recibe la inspiración del Espíritu Santo. Y templo, porque a causa de haber hecho la catarsis del νούς nus se ha hecho residencia del Logos increado. Amín.

Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisoulas logosortodoxo.es/

 

 

Φιλοκαλία των Ιερών Νηπτικών, Τόμος Β΄ 

Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής

 

Filocalía de los Padres Nípticos, Tomo 2

San Máximo el Confesor 

Cuatro centurias sobre la ΑγάπηAgapi

(La verdadera psicoterapia por la agapi-amor)

Repasada traducción 28/09/2024

**Breve biografía**

Nuestro santo padre Máximo el Confesor vivió durante el reinado de Constantino Pogonato, alrededor del año 670 d.C. Fue el principal destructor de la herejía de los monotelitas. Inicialmente, se distinguió en los palacios reales, donde fue honrado con el cargo de Secretario general. Sin embargo, más tarde abandonó los poderes mundanos y se dedicó a la vida ascética. Se acercó a la fuente de la sabiduría y, bebiendo incesantemente de las fuentes de las Escrituras divinas que fluyen vida, hizo que verdaderamente de su vientre brotaran ríos de dogmas (enseñanzas infalibles) y escritos divinos que inundaron los confines del mundo.

De estos ríos, nosotros también hemos dirigido este dulce agua que resucita a los muertos hacia este libro, presentándolo a aquellos que tienen una buena sed de sabiduría, para que puedan beber abundantemente y nunca más tengan sed. En estos escritos se filosofa sobre la γνώσις gnosis (conocimiento) y la práctica de la sagrada y divinizante αγάπηςagapi; se demuestra, sin lugar a dudas, la impecable exactitud de la alta Teología; se desarrolla con piedad el misterio de la Economía del Logos; se clarifica la contemplación práctica de las virtudes divinas; y se reprende la aborrecible alianza de los παθος pazos (pasiones, vicios, adicciones, etc.) opuestas a las virtudes. En resumen, en estos capítulos resplandece la regulación de las conductas éticas y están concentradas muchas y variadas enseñanzas provechosas para la psique- alma, con las cuales fácilmente uno puede, habiendo sido liberado de toda maldad y habiéndose acostumbrado a la virtud, convertirse en ciudadano del cielo y alcanzar la divina doxa-gloria increada.

A estos capítulos hemos añadido un análisis interpretativo del «Padre Nuestro», ya que es mucho más sublime que otras interpretaciones y produce gran beneficio espiritual.

Este santo padre también es mencionado por el sabio Focio (Lectura 191): “En cuanto a su estilo, tiene párrafos largos, ama las formas transcendentales, es fuerte en parábolas y no le preocupa ser literal… Sin embargo, si uno ama elevar su νούς nus (espíritu de la psique) con explicaciones y contemplaciones espirituales, no puede encontrar unas más variadas y estudiadas que estas.

Comentarios Introductorios: San Máximo el Confesor es una figura destacada en la Iglesia y ejerció una influencia decisiva tanto en la configuración de la teología como en el camino de la vida en Cristo. San Juan Damasceno lo llama “el de la filosofía divina como Dios manda y prenda sabia”, “el fundamento de los sacerdotes, el pilar de los dogmas (enseñanzas infalibles), la trompeta de la sabiduría, el ápice de los Mártires”.

Consumido por el deseo de la vida monástica e hisijasta, San Máximo abandonó su puesto en la corte y se hizo monje en un monasterio de Crisópolis, en la ribera enfrente del Bósforo. Posteriormente, se retiró al monasterio de San Jorge de Kízico, donde escribió las cuatro centurias de «Capítulos sobre la αγάπη agapi «, además de otros textos como los «Capítulos sobre Teología» y la «Interpretación del Padre Nuestro.»

Se cree que escribió los «Capítulos sobre αγάπη agapi » para sí mismo, como antídoto contra la envidia que algunos monjes sentían hacia él. Por ello, la Αγάπη Agapi se convierte en el centro y el eje de toda su obra. Su psique-alma pura, que se iluminaba por las energías increadas del Espíritu Santo, descubrió la αγάπη agapi de Dios hacia los seres creados y el de las criaturas hacia Dios, quienes son atraídos por Su αγάπη agapi. Esta profunda experiencia constituye la base de toda la obra teológica y espiritual de San Máximo.

En todos sus escritos predomina el sentido de la relación directa, dinámica y energética de Dios con los seres lógicos, lo cual certifica el reconocimiento tácito de la incesante energía increada. En la teología de los santos Padres, se revela una unidad admirable.

Todos los santos teólogos, con su visión espiritual, percibieron en toda la creación los logos espirituales que Dios depositó en ella. Estos logos representan imágenes de los atributos divinos, a través de los cuales el νούς nus (espíritu de la psique) asciende hacia Dios. San Máximo sigue la tradición espiritual mística, según la cual primero se produce la catarsis del νούς nus (espíritu de la psique) y de la psique-alma (las partes, logística o lógica, irascible y concupiscible) mediante la práctica ascética (la aplicación y cumplimiento de los mandamientos-logos divinos). El νούς nus (espíritu de la psique) entra entonces en el ámbito de las contemplaciones naturales, adquiere αγάπη agapi y, con sus alas, se eleva hacia las regiones «de los incorpóreos.»

A continuación, recibe la χάρις jaris de la teología, en la que el νούς nus (espíritu de la psique) contempla, se ve a sí mismo (autovisión), y así se encuentra en condiciones de acceder a contemplaciones sobrenaturales. Después investiga no la esencia de Dios, sino «los logos que le rodean», es decir, «los relativos a la eternidad, infinitud, bondad, sabiduría y energía creadora, providente y examinador de los seres.»

El movimiento del νούς nus (espíritu de la psique) alterna entre la teología afirmativa (la contemplación de los principios espirituales en la creación) y la apofática (afirmación negativa, la privación de todo concepto cuando el νούς nus se presenta ante Dios como «sordo y mudo»). El punto culminante de este estado espiritual es «padecer las cosas divinas», una energía increada del Espíritu Santo cuyos signos «sólo Dios conoce, y en aquellos en quienes se energiza o se opera.»

San Máximo afirma que sin αγάπη agapi, la salvación es problemática. En todos sus escritos, es posible identificar elementos místicos y eróticos (amorosos), especialmente en las «Centurias sobre Teología». Cabe señalar que la atracción mutua entre Dios y las criaturas no es un descubrimiento personal de San Máximo, pero con su visión teológica carismática, logró aferrarse de manera inquebrantable a esta experiencia angélica, convirtiéndola en el tema central de su teología.

Al igual que en sus *400 Capítulos sobre la αγάπης agapi*, en las siete centurias de *Capítulos sobre Teología* y en su obra *Sobre las Dudas*, así también en la interpretación de la Oración del Señor (Padre Nuestro), el Gran Teólogo San Máximo el Confesor utiliza consistentemente términos como: naturaleza, opinión, intención, libre albedrío, sentido y percepción, según el logos, generación o génesi, contranatural, contemplación natural, según naturaleza, sobrenatural, causa, providencia, juicio, estabilidad, logos o principios de los seres, así como términos referidos a Dios, a la esencia, a las hipóstasis, a la unidad trinitaria y, viceversa, a la Trinidad única. Estos términos, excepto algunos, forman parte del vocabulario común entre los Padres Filokálikos.

El término «naturaleza» se refiere a la naturaleza humana incorrupta previa a la caída, que ha sido regenerada en Cristo. «Contranatural» describe al ser humano enfermo, dominado por  pazos (vicios, adicciones y pasiones corruptas). «Sobrenatural» designa al hombre que vive según su naturaleza, que recibe las energías increadas del Espíritu Santo, superando así los límites naturales y convirtiéndose en «hombre súper-hombre.»

El ser humano tiene libertad de voluntad, de querer, ya que toda naturaleza lógica tiene voluntad natural, es decir, la inclinación o el deseo de apetito, que constituye un elemento esencial de la naturaleza misma. Además de la voluntad natural, el ser humano tiene también voluntad personal, porque el ser humano es tanto naturaleza como persona o personalidad. La voluntad personal es denominada por San Máximo «gnómica», la cual está relacionada con la predisposición o la libertad de elección.

Es imposible abarcar en esta breve introducción toda la teología de San Máximo el Confesor, por lo que solo mencionaremos algunos aspectos adicionales.

La salvación del hombre depende del uso de su voluntad “gnómica”, que debe conservar razonablemente la unidad de la naturaleza común mediante la agapi-amor hacia los demás. Lo lógico pertenece a la virtud, mientras que lo irracional o animal pertenece a la maldad y a los pazos (los vicios, adicciones y pasiones corruptas). “El logos es la unión de lo separado, mientras que la irracionalidad o animalidad es la división de lo unido.”

A pesar de su ascenso personal a través de la teología apofática (afirmación reductiva), San Máximo enseñó el método de la elevación espiritual a través de la creación. En la creación percibió y vió lo que presupone a Dios: la causa originaria de los seres y la providencia. Lo primero se evidencia con sus existencias, lo segundo con su movimiento constante. De este modo, el νούς nus (espíritu de la psique asciende como por una escala hacia la Causa Primera.

Dependiendo de la «pureza y lucidez» del νούς nus (espíritu de la psique), puede percibir a Dios a través de los símbolos-creaciones de manera analógica, o contemplarlo de forma espiritual, apofática o superior, dentro en el “gnofos, (nube de luz desconocida que deslumbra)… donde se encuentran los misterios teológicos simples, absolutos e inmutables,» como enseñó san Dionisio el Areopagita. No obstante, San Máximo destacó que los mayores misterios de Dios se manifiestan y se ven principalmente a través de los *logos* de la Economía encarnada o humanizada de Dios-Logos, que superan todos los misterios divinos.

Es importante destacar que la elevación del νούς nus (espíritu de la psique) hacia Dios a través de la creación está relacionada con el concepto de los *logos* de los seres. Existen dos tipos de *logos* de los seres: los *logos* que son coeternos con Dios y que existen en unidad en Él, y los *logos* visibles en la creación. Los primeros son creativos, productores de las esencias, mientras que los segundos constituyen las esencias de los seres y han sido producidos en el tiempo como resultado de la voluntad creativa de Dios.

Los *logos* increados y coeternos con Dios no deben confundirse con las ideas eternas platónicas, ni tampoco son idénticos a las esencias de los seres, ya que eso implicaría que los seres serían eternos. Tampoco son autosuficientes, ya que esto llevaría a una emanación platónica en lugar de la creación. San Máximo lo expresa claramente: «Nada de lo que existe carece del *logos* en Dios.» (*Sobre las Dudas*, P.G. 91, 1329).

¿Dónde tienen su origen los *logos*? San Máximo responde: en la sabiduría, la δύναμη dinami (potencia y energía), la bondad y la voluntad de Dios. Como los logos (principios) naturales visibles en la creación son efectos, imágenes y ejemplos de los *logos* increados de Dios, aquellos que con pureza psíquica espiritual contemplan, a través de la creación -«contemplación natural»-  los *logos* que manifiestan la sabiduría, la δύναμη dinami (potencia y energía), la bondad y la voluntad de Dios, entonces conocen a Dios de manera analógica y se llenan de admiración, amor y gratitud.

Dado que los *logos* de los seres son medios para la elevación espiritual, es evidente que, mientras el νούς nus (espíritu de la psique) avanza hacia Dios, deja atrás los medios y sigue hacia el conocimiento posible de Dios, guiado por el Espíritu Santo. Esto sucedió con San Máximo, quien, a pesar de sus largas luchas cristológicas, vivió muy cerca de Dios y de Su realeza increada.

En cuanto al significado del reinado de la realeza increada de Dios, que San Máximo menciona en su «Interpretación del Padre Nuestro», el lector podría consultar los capítulos 88-93 de la segunda centuria de *Sobre Teología*, donde el santo desarrolla este tema con una asombrosa interpretación que utiliza métodos analógicos, prácticos, gramaticales, teóricos, alegóricos y simbólicos.

Resumiendo nuestras observaciones sobre las obras comentadas del teólogo san Máximo, inspirado por Dios, podríamos decir que constituyen amplios tratados ascético-teológicos, dispuestos de modo jerárquico, de manera que, aunque se señala la agapi-amor hacia Dios y hacia el prójimo como característica exclusiva de los discípulos de Cristo —sin la cual la salvación resulta problemática—, sin embargo, no deja de considerarlo como el último peldaño en la escala de los pazos y de las virtudes. Porque, sin superar los primeros (las pasiones) y adquirir las segundas (las virtudes), todo esfuerzo de elevación hacia “lo supremo de los deseos”, es decir, hacia Cristo, termina, con precisión casi matemática, en  múltiples desviaciones, errores y herejías.

 

San Máximo el Confesor

Cuatro centurias sobre la ΑγάπηAgapi

(La verdadera psicoterapia por la agapi-amor)

 

Αγάπη  (agapi)  amor, cariño. “Ὁ θεός ἀγάπη ἐστίν Dios es agapi-amor… Porque la agapi proviene de Dios” (1 Jn 4,7-8).

La Αγάπη (agapi) cristiana en su faceta divina y como término teológico ortodoxo es la primera y superior energía increada de las energías increadas de la Jaris de Dios. Se aproxima más a la misericordia increada y perdón de Dios que enseñaba Cristo Dios. La agapi está vinculada y unida estrictamente con la libertad y la verdad. Cada una depende y se enlaza con la otra, fuera de esta interrelación ninguna es auténtica. Dicen los Santos Padres Ortodoxos: Nadie puede conocer la increada agapi como energía increada de Dios si no es a través de la energía increada Χάρις (Jaris, Gracia) del Espíritu Santo. La agapi cristiana en su faceta secular, mundana se refiere al amor desinteresado, altruista o cariño, amor al cónyuge, a los padres, a los amigos, a los jefes y trabajadores, como también a las comunidades sociales y toda la creación.

Éste es el propósito de la psicoterapia de la Iglesia Ortodoxa, el convertir, mediante la constante metania (introspección, arrepentimiento y confesión), la φιλαυτία (filaftía, egolatría) que es el creado amor interesado egocéntrico y enfermizo a uno mismo y al cuerpo y convertirla en agapi desinteresada divina e increada de Dios. Ésta comprende tres estadios: catarsis, iluminación y zéosis o glorificación. De nuestro “Miniléxico filocálico” https://logosortodoxo.es/?s=minil%C3%A9xico

(Ver también sobre este término en nuestro libro “12 Lexis apocalípticas” en la Web: logosortodoxo.es/).

 

Prólogo de los capítulos sobre agapi. Al presbítero Elpidio

Junto con el “logos (tratado) sobre la vida ascética”, envío a tu santidad, padre Elpidio, mando también el “logos sobre la αγάπη agapi-amor. Está compuesto, según el número de los Evangelios, por cuatro centurias, y quizás no está a la altura de tus expectativas, pero tampoco inferior a mis fuerzas.

Pero sepa tu santidad que no se trata de unos logos-tratados frutos de mi διάνοια diania (mente, intelecto), sino que una vez haber estudiado los logos de los santos Padres, y al haber extraído de allí los conceptos y significados que conciernen a nuestro tema, concentrando y sintetizando muchos logos sencillos, para que sean concisos y fáciles de entender y recordar, los envío a tu santidad.

Te ruego que los leas con buena disposición y ánimo buscando el provecho y beneficio espiritual que contienen, ignorando la falta de belleza léctica-dicción, y ores para mi mediocridad, ya que estoy falto de toda utilidad espiritual.

Te ruego también esto: no consideres como molestia lo anterior, porque he ejecutado y cumplido una orden. Lo digo esto porque hoy somos muchos los que molestamos con logos y palabras, en cambio son muy pocos los que instruyen o que son instruidos, enseñados a través de las obras.

Tú, sin embargo, con la mayor diligencia y esmero posible, presta atención especial a cada capítulo. Porque, creo, no todos pueden entender todo con facilidad, sino que la mayoría de los conceptos requieren un examen profundo y una comparación entre sí, aunque a primera vista su expresión parezca más simple.

Tal vez en ellos descubras algo útil para tu psique-alma, y sin duda lo descubrirás, con la χάρις jaris (gracia, energía increada) de Dios, si los lees con pensamientos sinceros, con temor de Dios y con αγάπη agapi amor. Pero aquel que no estudia para su beneficio espiritual, ya sea estos capítulos o cualquier otro libro, sino que persigue las palabras para criticar al autor, y para mostrar por presunción que es más sabio que él, ese nunca encontrará nada útil en ninguna parte.

 

San Máximo el Confesor

Primera Centuria sobre la aγάπη agapi

 

1 La αγάπη agapi (amor desinteresado, incondicional) es una bondadosa disposición de la psique-alma que la lleva a no preferir nada de lo creado por encima de la gnosis (conocimiento) increada de Dios. Sin embargo, es imposible alcanzar esta αγάπη agapi de manera estable para quien tiene una inclinación apasionada y enfermiza hacia algo terrenal.

2 La αγάπη agapi es generada por la απάθεια apázia (impasibilidad, sin pazos); la apázia es generada por la esperanza en Dios; la esperanza, es generada por la paciencia y la magnanimidad o tolerancia; Estas, a su vez, son generadas por la εγκράτεια engratia (continencia, autodominio, templanza) universal; la engratia es generada por el temor de Dios y el temor de Dios es generado por la fe.

3 Quien cree en el Señor teme al infierno; y el que teme al infierno, se contiene y se abstiene de los πάθος pazos; quien se abstiene de los πάθος pazos soporta con paciencia los sufrimientos y aflicciones; quien soporta con paciencia los sufrimientos y aflicciones, alcanzará la esperanza en Dios; la esperanza en Dios aleja y separa el νούς nus (espíritu de la psique) de toda declinación apasionada, enfermiza y apego terrenal; cuando el νούς nus se separa y se libera de estas inclinaciones, alcanzará la agapi-amor hacia Dios.

4 Aquel que ama a Dios prefiere, por encima de todas las criaturas, Su gnosis increada (conocimiento) y lo espera incesantemente con anhelo.

5 Si todos los seres han sido creados por Dios y para Dios, y Dios es mejor que Sus creaciones, quien abandona a Dios y se vuelve hacia cosas inferiores y peores, muestra que prefiere más las creaciones que a Dios.

6 Aquel que mantiene su νούς nus (espíritu de la psique) fijo a la agapi de Dios, menosprecia todas las cosas visibles, e incluso a su cuerpo como si le fuera ajeno.

7 Ya que la psique-alma es superior al cuerpo y el Creador incomparablemente superior al mundo, quien prefiere el cuerpo antes que la psique-alma y el mundo antes que a Dios que lo ha creado, éste no difiere en nada de los que alaban y adoran los ídolos.

8 Aquel que ha apartado su νούς nus de la αγάπη agapi de Dios y de la contemplación divina, y lo tiene fijado y pegado en alguna cosa de las sensibles, éste prefiere el cuerpo antes que la psique-alma y las creaciones antes que a Dios que las ha creado.

9 Si la vida del νούς nus (espíritu de la psique) es la iluminación que da la gnosis espiritual, y de la iluminación nace de la agapi hacia Dios, correctamente se ha dicho que no hay nada mejor y mayor que la divina αγάπη agapi.

10 Cuando el νούς nus por medio del έρως eros (amor ardiente) de la αγάπη agapi se dirige hacia Dios, entonces no siente absolutamente nada por ninguna de las creaciones. AL iluminarse con la luz divina increada e infinita, el νούς nus se vuelve insensible a todas las criaturas, del mismo modo que los ojos no ven las estrellas cuando sale el sol.

11 Todas las virtudes ayudan al νούς nus a adquirir el divino έρως eros (amor ardiente) pero más que todas ellas lo hace la oración pura y lúcida. Porque con la oración el νούς nus toma alas y vuela hacia Dios, escapando de todos los seres.

12 Cuando el νούς nus a través de la αγάπη agapi, es arrebatado de la divina gnosis (conocimiento increado), y una vez encontrándose más allá de los seres y las cosas, percibe y siente la infinitud de Dios; entonces, como le sucedió al divino Isaías, queda anonadado y asombrado viendo y sintiendo su propia miseria, insignificancia y nimiedad, y exclama con corazón dilatado los logos del profeta: “Ay de mí que soy un hombre de labios impuros, y vivo en un pueblo de labios impuros, y mis ojos han visto al Rey, el Señor Sebaoth” (Is 6,5).

13 Quien ama a Dios no puede dejar de amar a cada ser humano como a sí mismo, aunque le cueste soportar los πάθος pazos de aquellos que todavía no han hecho la catarsis y no han sido “psicoterapiados”, purgados y sanados. Por eso, cuando ve su conversión y corrección, se alegra con una alegría inmensa e indescriptible.

14 La psique-alma impura, sucia que no ha hecho su catarsis está repleta de malos pensamientos, de deseos indecentes y odio.

15 Quien ve en su propio corazón una sola huella de odio hacia alguien, debido a alguna ofensa recibida de esa persona, se encuentra completamente alejado de la αγάπη agapi de Dios, porque la agapi de Dios no tolera en absoluto el odio hacia otro ser humano.

16 “Quien me ama, dice el Señor, aplicará y cumplirá mis logos-mandamientos” (Jn 14,15), y “Este es mi mandamiento, que os améis los unos a los otros” (Jn 15,12). Por lo tanto, quien no ama a su prójimo no cumple el mandamiento del Señor. Quien no aplica ni cumple el mandamiento, tampoco puede amar al Señor.

17 Bienaventurado y feliz el hombre que puede amar a cada persona con el mismo grado de amor.

18 Bienaventurado y feliz el hombre que no se aferra a ninguna cosa corruptible o pasajera.

19 Bienaventurado y feliz el νούς nus (espíritu de la psique) que ha sobrepasado todos los seres y cosas, y disfruta continuamente de la belleza divina.

20 Aquel que se preocupa demasiado por la carne, buscando cómo satisfacer sus deseos, y guarda rencor hacia su prójimo por cosas temporales, ese alaba y adora la creación en vez del Creador, (Rom 1,25).

21 Aquel que mantiene su cuerpo fuerte, sano y alejado de los placeres hedonistas o del hedonismo, lo hace su siervo para servir a las cosas y realidades espirituales.

22 El que huye de los indecentes deseos mundanos se convierte y se hace superior de toda materialidad mundana y terrenal.

23 Quien ama a Dios, ama sin duda a su prójimo sin reservas; y un hombre así no puede conservar y acumular dinero y riquezas, sino que las administra según la voluntad de Dios y las distribuye a los necesitados.

24 Aquel que da limosna y caridad imitando a Dios, no hace distinción entre hombre bueno y malo, justo e injusto en cuanto a las necesidades básicas de la vida, sino que reparte por igual a todos según sus necesidades, aunque por su buena predisposición y voluntad prefiera al virtuoso que al malvado.

25 El Dios por naturaleza es bueno e impasible (sin pazos), ama igual a todas Sus creaciones, sin embargo, honra al virtuoso por alcanzar la gnosis increada, en cambio al hombre malo lo compadece a causa de Su bondad, educándolo e instruyéndolo en este mundo, lo lleva a la μετάνοια metania y la corrección. Así también la persona desapasionada con buena voluntad y bien dispuesta ama de la misma manera a todos los hombres; ama al virtuoso tanto por su naturaleza humana como por su buena disposición y voluntad, y tiene misericordia del malvado como su semejante, por compasión y simpatía, ya que camina en la oscuridad como un necio.

26 La disposición de la αγάπη agapi no se confirma solo con el reparto de riquezas y con dar dinero, sino mucho más con la transmisión generosa del logos y con la diaconía o servicio del cuerpo.

27 Quien ha renunciado sinceramente a lo mundano y sirve sin hipocresía con αγάπη agapi sincera a su prójimo, se libera rápidamente de todo pazos y participa en la divina αγάπη agapi y gnosis (conocimiento) de Dios.

28 Aquel que ha hecho suya la divina αγάπη agapi no se cansa de seguir continuamente a su Señor (Jer 17,16), como dice el divino Jeremías, sino que soporta con valentía todo trabajo, kakología, calumnia e insulto, sin pensar en el mal que le haya hecho cualquiera.

29 Cuando alguien te ofende, te insulta o te desprecia por algo, entonces ten cuidado de los loyismí pensamientos de ira, no sea que estos, con su amargura y tristeza te aparten de la αγάπη agapi y te lleven a la región del odio.

30 Cuando sientes dolor y sufrimiento porque alguien te ha ofendido, despreciado e insultado, considera que has sido muy beneficiado; pues, por la vergüenza y la humillación, la vanagloria salió de ti.

31 Así como el recuerdo del fuego no calienta el cuerpo, así la fe sin agapi no produce en la psique-alma la iluminación de la gnosis espiritual (conocimiento increado).

32 Así como la luz del sol atrae al ojo sano, de igual manera también la gnosis increada de Dios, atrae naturalmente al νούς nus puro y lúcido hacia Él a través de la αγάπη agapi.

33 Νούς nus puro y lúcido es el que se ha alejado de la oscuridad de la ignorancia y es iluminado por la divina Luz increada.

34 Psique-alma limpia, pura y lúcida es aquella que se ha librado de los pazos y deleita siempre de alegría a través de la divina αγάπη agapi.

35 Pazos reprobable es un movimiento de la psique-alma contrario a la naturaleza.

36 La απάθεια apazia (impasibilidad, sin pazos) es un estado pacífico de la psique-alma, que poseyéndola la psique-alma difícilmente se mueve hacia al mal.

37 Aquel que ha adquirido los frutos de la αγάπη agapi a través de su fervor amoroso no se separa de ella, incluso si sufre y padece innumerables males. Es lo que nos enseña san Esteban, discípulo de Cristo, y otros como él, (aún el mismo Salvador), que oraba por sus verdugos y pedía a Dios que los perdonara porque actuaban por ignorancia y no sabían lo que decían ni lo que hacían (Hec 7,60).

38 Si las características o cualidades de la αγάπη agapi son “paciencia, tolerancia, bondad y magnanimidad” (1Cor 13,4) entonces aquel que se irrita y obra con engaño y maldad evidentemente se aparta de la αγάπη; y quien se aparta de la agapi se aleja de Dios, porque el Dios es αγάπη agapi (1Jn 4,8).

39 “No digáis que sois templo del Señor” dice el divino Jeremías (7,4). Así también tú no digas que “la fe sola sin obras en Jesús Cristo nuestro Señor puede salvarme”; pues esto es imposible, a menos que adquieras también la αγάπη agapi hacia Él a través de las obras. En cuanto a la fe sola sin obras no beneficia ya que “incluso los demonios creen y tiemblan” (Santg 2,19).

40 Obra de la agapi es el hacer bien con toda su psique-alma y corazón al prójimo, con la magnanimidad y la paciencia, y el uso adecuado de las cosas con logos (razón) ortodoxo, correcto y justo.

41 Quien ama a Dios no hace sufrir y entristecer a nadie, ni se entristece de nadie por cosas temporales. Solamente una tristeza provoca y prueba que es la tristeza saludable  sanadora y salvífica, la que san Pablo también probó y la provocó también entristeciendo a los Corintios (2Cor  7,8-11).

42 Quien ama a Dios vive una vida angelical en la tierra, entregado al ayuno, a las vigilias, a la salmodia y a la oración; y siempre piensa bien de todos.

43 Aquello que uno desea, eso se esfuerza por alcanzar. Y de todos los bienes y deseos, incomparablemente más bueno y deseable es Dios. ¿Cuánta dedicación, entonces, estamos obligados a poner para alcanzar lo que es naturalmente bueno y deseable?

44 No contamines tu cuerpo-carne con praxis vergonzosas, ni ensucies tu psique-alma con pensamientos indecentes, astutos y malvados, y la paz de Dios vendrá sobre ti y te traerá la αγάπη agapi.

45 Mortifica tu cuerpo-carne con ayuno, vigilancia y vigilia, entrégate sin descanso a la salmodia y a la oración, y así vendrá sobre ti la santificación de la sobriedad o sano juicio y te traerá la αγάπη agapi.

46 Quien fue hecho digno de recibir la divina gnosis y alcanzó, a través de la αγάπη agapi, su iluminación, nunca será agitado y arrastrado por el espíritu de la vanagloria. Sin embargo, fácilmente cae y se deja llevar por ella (la vanagloria) quien no ha sido digno de la gnosis divina (conocimiento espiritual). Pero si esta persona en todo lo que hace mantiene su mirada hacia Dios, con la sensación y sentido de que todo lo hace por Él, fácilmente se librará de la vanagloria con la ayuda de Dios.

47 Aquel que aún no ha adquirido la divina gnosis que se manifiesta por la αγάπη agapi, se enorgullece y tiene una gran idea sobre sí mismo por aquellas obras que realiza según la voluntad de Dios. Pero aquel que se ha hecho digno y ha adquirido esta gnosis divina increada, dice con profundo sentimiento las palabras que pronunció el patriarca Abrahán cuando se le concedió presenciar la manifestación divina: “Yo soy polvo y ceniza” (Gen 19,27).

48 Quien teme al Señor tiene siempre como compañera la humildad, y gracias a los recuerdos que ella le suscita, llega a alcanzar la αγάπη agapi divina y la ευχαριστία efjaristía acción de gracias o gratitud. Efectivamente, ella le recuerda cuan mundanamente vivía antes, y en los diversos pecados y tentaciones que incurrió desde su juventud, y cómo el Señor lo liberó de todo eso y lo hizo pasar de la vida dominada por los pazos a la vida según Dios. Entonces, junto con  el temor  adquiere también la αγάπη agapi, agradeciendo siempre con gran humildad sin cesar al Benefactor y Gobernador de nuestra vida.

49 No ensucies ni manches tu νούς nus-espíritu aceptando pensamientos de deseos indecentes y de ira, para no decaer de la oración pura y lúcida y caer en la acedía, pereza espiritual.

50 Entonces el νούς nus (espíritu de la psique) humano pierde la confianza y familiaridad que tiene con Dios, cuando acepta que pensamientos malvados e impuros permanezcan.

51 El insensato, necio que es conducido por los pazos, cuando es agitado por la ira, se apresura imprudentemente a alejarse de sus hermanos. Otras veces, cuando arde por el deseo, corre arrepentido a reunirse con ellos. Sin embargo, el prudente y sabio actúa de manera contraria en ambas situaciones. En el caso de la ira, corta las causas de la agitación y se libra de la tristeza hacia sus hermanos; en el caso del deseo, contiene su impulso irracional de buscar el encuentro con otros.

52 En tiempos de tentaciones, no abandones tu monasterio, sino soporta con generosidad y valentía las oleadas de los λογισμοί loyismí (conceptos, pensamientos simples o unidos con la fantasía), especialmente los de tristeza y acedia (pereza espiritual). De este modo, al ser probado por las aflicciones o tribulaciones, por divina economía o concesión, alcanzarás una esperanza firme en Dios. Pero si lo abandonas, te mostrarás réprobo, cobarde, indigno e inconstante.

53 Si no quieres caer de la αγάπη agapi de Dios, no permitas que tu hermano se acueste disgustado por ti, ni te vayas a dormir enfadado y disgustado contra él. Reconcíliate con tu hermano y solo entonces acuda a Cristo a ofrecer, con conciencia limpia, el regalo de la αγάπη agapi (Mateo 5, 24), con oración ferviente.

54 Si aquel que posee, todos los carismas del Espíritu Santo, pero le falta la divina αγάπη agapi de nada le sirve, como enseña el divino Apóstol Pablo (1Cor 13,1), ¿cuánto empeño y cuidado debemos poner para alcanzarla?

55 Si “la αγάπη agapi no hace mal ni daño al prójimo” (Rom 13,10), aquel que tiene envidia de su hermano y se entristece por su progreso y buena reputación, y trata de manchar su reputación con burlas o con cualquier malicia que el mismo inventa y lo aceche, ¿cómo no se aleja de la agapi y no se hace a sí mismo culpable del Juicio eterno?

56 Si “la plenitud de la ley es la αγάπη agapi” (Rom 13,10), aquel que guarda rencor o resentimientos contra su hermano y maquina planes fraudulentos contra él, y le maldice deseandole el mal y se alegra de su caída ¿cómo no será considerado transgresor de la ley y digno del infierno eterno?

57 Si el que habla mal acusando, juzgando y condenando a su hermano, acusa y juzga la ley divina” (Stg 4,11), puesto que la ley de Cristo es la αγάπη agapi increada, ¿cómo, pues, el que habla mal acusando a su hermano no se excluirá él mismo de la agapi de Cristo y no se hará a sí mismo reo del infierno eterno?

58 No prestes tu oído a los logos del maldiciente que calumnia, ni entregues tus logos al oído del que ama la crítica emponzoñada, hablando y escuchando con gusto contra tu prójimo, para que no pierdas la αγάπη agapi divina y te encuentres excluido y desheredado de la vida eterna.

59 No toleres ni aceptes acusaciones contra tu padre espiritual, ni facilites a quien lo ofende, para que el Señor no se enoje por tus obras y te destruya de la tierra de los vivos (Deuteronomio 6, 15).

60 Cierra la boca de aquel que habla mal y acusa a otro, para no pecar junto a él con un doble pecado: el de adquirir el hábito de un pazos destructor, y no deteniendo a quien murmura y habla mal contra el prójimo.

61 “Yo os digo”, dijo el Señor, “amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, orad por los que os insultan, os calumnian y os persiguen injustamente” (Mt 5,44). ¿Por qué  ordenó a practicar estos logos-mandamientos? Para liberarte del odio, la tristeza, la ira, el rencor y de los resentimientos, y para hacerte digno de recibir el bien supremo que es: la increada αγάπη agapi perfecta, que es imposible de obtener para quien no ama a todos los hombres por igual, a imitación de Dios, quien ama a todos de la misma manera y desea que todos se salven y lleguen al pleno conocimiento-gnosis de la verdad (1Tim. 2, 41).

62 “Pero yo os digo: No resistáis al astuto malvado; más bien, al que te golpea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. (Yo os digo que no os sobrecoja la ira y enemistad y no resistáis al hombre astuto malo y vil devolviendo mal por mal, sino que cuando uno te golpea la parte derecha de tu mejilla, vuelve con serenidad y condescendencia la otra parte de tu cara, dispuesto a recibir segundo golpe). Al que quiera conducirte a juicio y quitarte la camisa, déjale también el manto o la chaqueta y al que te obligue a andar una milla, ve con él dos; es decir, que seas condescendiente para evitar los conflictos y los follones” (Mt 5:39-41). ¿Por qué el Señor dice estos logos? Porque Él quiere protegerte de la ira, la turbación y la tristeza, y para instruir también al otro por medio de tu indulgencia paciencia y tolerancia y, como Padre bueno, atraer y conducir a ambos bajo el yugo de la αγάπη agapi.

63 De las cosas a las que alguna vez nos ataba un pazos, llevamos dentro de nosotros las fantasías apasionadas e imágenes indecentes. Por tanto, el que vence estas fantasías pasionales y maliciosas, por supuesto que desprecia también las cosas que ellas reflejan. Porque la guerra contra los recuerdos de las cosas es tanto más grave, cuanto más fácil es pecar con la διάνοια diania (mente, intelecto) que por las obras y acciones.

64 Unos πάθος pazos son propios del cuerpo y otros de la psique-alma. Los corporales o somáticos tienen sus incentivos en el cuerpo, y los de la psique-alma en cosas exteriores. Ambos se extinguen por medio de la αγάπη agapi y la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio); la agapi elimina los pazos de la psique-alma, y la engratia, los del cuerpo.

65 De los πάθος pazos, unos pertenecen a la parte irascible (θυμικό zimikó) de la psique-alma, y otros a la parte anhelante (επιθυμητικό epizimitikó). Ambos tipos se activan a través de los sentidos. Y se activan y se mueven cuando la psique-alma se encuentra fuera de los límites de la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio) y de la αγάπη agapi.

66 Mucho más difícil es combatir los pazos de la parte irascible que los pazos de la parte anhelante. Por eso nos ha sido dado por el Señor un fármaco o remedio más fuerte contra los pazos de la parte irascible, el logos mandamiento de la αγάπη agapi.

67 Todos los demás pazos afectan y agitan ya sea la parte irascible de la psique-alma, ya sea la parte anhelante, o la parte logística o lógica, como por ejemplo, el olvido y la ignorancia. Sin embargo, la acedia (pereza espiritual), al dominar todas las dinamis facultades, fuerzas y energías de la psique-alma mueve simultáneamente todos los pazos. Por eso es el más grave de todos los pazos. El Señor nos dio un espléndido antídoto contra ella cuando dijo: “Por vuestra paciencia y perseverancia “psicoterapiaréis”, sanaréis y salvaréis vuestras psiques-almas” (Lc 21,19).

68 Nunca ofendas ni hieras a ninguno de tus hermanos, sobre todo sin causa bendita, no sea que este vuelva al mundo incapaz de soportar la tribulación y la tristeza, y así no escaparás del reproche de la conciencia, que siempre te causará dolor y tristeza en la oración y apartará tu νούς nus de la franqueza y confianza en Dios.

69 No toleres las sospechas, ni a quienes te traen escándalos de otros. Porque aquellos que aceptan los escándalos, de cualquier manera que sucedan, ya sea intencionalmente o no, no conocen el camino de la paz, que guía a sus amantes, a través del amor, hacia la gnosis (conocimiento) de Dios.

70 No tiene un αγάπη agapi perfecta aquel que cambia de actitud hacia las personas según su carácter. (La agapi-amor perfecta se mantiene constante, sin juzgar ni condicionarse por el carácter de los demás.) Por ejemplo, ama a uno y odia a otro, o al mismo lo ama a veces y lo odia en otras ocasiones por las mismas razones.

71 La αγάπη agapi perfecta no distingue entre las disposiciones individuales de las personas, sino que ve la naturaleza humana común a todos y ama a todos los seres humanos por igual. Ama a los virtuosos como amigos, y a los malos los ama como enemigos, beneficiándolos, siendo paciente y magnánimo soportando si lo dañan, sin tener en cuenta el mal que le han hecho; incluso sufre por ellos si es necesario, con el objetivo de hacerlos amigos, si es posible y la ocasión se presenta. Si no lo consigue, no cambia su actitud y disposición, sino que manifiesta y brinda siempre los frutos de la agapi hacia todos los hombres por igual. Por eso también nuestro Señor y Dios Jesús Cristo, mostrando Su agapi-amor desinteresado en nosotros, padeció por toda la humanidad, y a todos los concedió gratuitamente la esperanza de la resurrección, si bien cada uno se hace a sí mismo digno de la doxa-gloria increada o del infierno.

72 Quien no desprecia la doxa-gloria y el deshonor, la riqueza y la pobreza, el placer y la tristeza, no ha alcanzado aún la αγάπη agapi perfecta. Porque la αγάπη agapi perfecta no sólo desprecia todas estas cosas sino también la misma vida temporal y la muerte.

73 Escucha lo que dicen aquellos que han sido dignos de la αγάπη agapi perfecta: “¿Quién podrá separarnos de la agapi de Cristo? ¿La tribulación, la angustia, la persecución, el hambre, la desnudez, el peligro o la espada? Conforme dice la Escritura: “Por tu causa somos entregados a la muerte todo el día; somos considerados como ovejas destinadas al matadero. Pero en todas estas cosas triunfamos y vencemos plenamente con la ayuda de Aquel que nos amó. Pues, estoy convencido de que ni muerte ni vida, ni ángeles ni principados, ni lo presente ni lo futuro, ni potestades, ni altura ni profundidad, ni ninguna otra criatura podrá separarnos de la αγάπη agapi de Dios que se manifiesta en Jesús Cristo, nuestro Señor” (Rom 8,35-39).

74 Escucha de nuevo lo que dicen acerca de la αγάπη agapi al prójimo: “Digo la verdad como hombre que habla ente Cristo, no miento; y mi conciencia, que se ilumina por el Espíritu Santo, es la que me da el testimonio y la certeza de esta verdad. Y os digo que tengo una tristeza inmensa y un profundo dolor continuo en mi corazón, por la infidelidad y la dureza del corazón de mis paisanos. Quisiera ser yo el objeto de maldición, separado incluso de Cristo, si fuera posible por mi condena se salven mis parientes carnales y mis paisanos los judíos” (Rom 9,1-3), etc. Y lo mismo dicen Moisés y otros santos, (cfr. Ex 32,21).

75 Aquel que no desprecia la gloria y el placer, así como la avaricia, (codicia, amor a las riquezas y al dinero), que contribuye a su aumento y que gracias a ellos existe, no puede eliminar las causas de la ira o enojo. Pero aquel que no las elimina no puede alcanzar la perfecta αγάπη agapi.

76 La humildad, el sufrimiento y la ascesis dura del cuerpo liberan al hombre de todo pecado; la primera corta y extingue los pazos de la psique-alma y la segunda los pazos del cuerpo. Esto hacía el bienaventurado David cuando oraba a Dios diciendo: “Mira mi humildad, mi trabajo, mi esfuerzo y cansancio y perdona todos mis pecados” (Sal 24,18).

77 El Señor, por medio de los logos-mandamientos, convierte impasibles (sin pazos) a aquellos que los aplican y los cumplen; y por medio de los dogmas (enseñanzas) divinos regala la iluminación de la divina gnosis (conocimiento).

78 Todos los dogmas (enseñanzas) se refieren ya sea a Dios, o sobre los seres visibles e invisibles, o acerca de la Providencia y del juicio de Dios sobre ellos.

79 La caridad, compasión o misericordia sana la parte irascible de la psique-alma; el ayuno marchita el deseo; y la oración hace la catarsis, purga, sana y purifica el νούς nus-espíritu y le convierte en experto para la contemplación de los seres; y según las fuerzas de nuestra psique-alma, el Señor nos ha regalado Sus mandamientos-logos.

80 “Aprended de mí, -dice el Señor- que soy apacible y humilde de corazón, y encontraréis psicoterapia y sanación, alivio y descanso, paz cordial y serenidad en vuestras psiques-almas…” (Mt 11,29), etc. La mansedumbre o apacibilidad mantiene en paz la parte irascible de la psique-alma, mientras que la humildad libera al νούς nus de la arrogancia y la vanagloria.

81 El temor de Dios es de dos tipos. Uno nace de nosotros de las amenazas del infierno, y, a su vez, engendra progresivamente en nosotros el dominio de nosotros mismos, la templanza, la continencia, la paciencia, la esperanza en Dios, la απάθεια apázia impasibilidad (sin pazos), y a continuación de manera natural viene la αγάπη agapi. El segundo temor, unido a la αγάπη agapi, mantiene la psique-alma en devoción constante para evitar caer en el desprecio de Dios debido a la confianza que genera la αγάπη agapi.

82 El primer tipo de temor es expulsado fuera de la psique-alma por a αγάπη agapi perfecta (1Jn 4,18), en efecto, la psique-alma que la posee ya no teme el infierno. El segundo temor, como hemos dicho, está siempre unido a la agapi. El primer temor concuerda con la frase: «Con el temor del Señor, cada uno se aparta del mal» (Pr 14,27) y  “el principio de la sabiduría es el temor del Señor” (Pr 1,7). El segundo temor corresponde con la frase: “El temor del Señor es puro y permanece por los siglos de los siglos” (Sal 18,10), y “nada les falta a los que temen al Señor” (Sal 33,10).

83 “Por tanto, destruid y mortificad todo lo que hay de terrenal en vuestros miembros del cuerpo: la lujuria, la impureza, los pazos pecadores, expulsar el hedonismo y deleites terrenales, los malos deseos que manchan al hombre y le conducen a malas praxis, y la ambición, la vanagloria y la avaricia que son idolatría” (Col3,5), etc. Tierra significa aquí la conducta de la carne; fornicación, el pecado en praxis maliciosa; suciedad, el consentimiento al pecado; pazos, el loyismós pensamiento apasionado, vicioso; deseo indecente, la simple aceptación de este loyismós indecente y el deseo; y codicia, aquello que hace nacer y crecer el pazos. Así que el divino Apóstol Pablo manda eliminar todo esto, como miembros de la mentalidad y conducta carnal.

84 La memoria, al principio, trae al νούς nus un λογισμός loyismós pensamiento simple sin pazos. Pero cuando este pensamiento permanece tiempo en el νούς nus, se activa el pazos. Si esto no se elimina, impulsa al νούς nus al consentimiento. Una vez que esto se produce, lleva al pecado en acción. Por eso el sabio Apóstol Pablo, escribiendo a los cristianos que antes eran idólatras, les ordena eliminar primero el resultado del pecado, y luego, en orden inverso, llegar a la causa del pecado. La causa, como se dijo, es la avaricia, codicia que engendra y hace crecer el pazos. Creo que aquí se refiere a la glotonería, que es madre y nodriza de la lujuria o fornicación. Porque la avaricia no es mala solo en relación con el dinero, sino también a la comida, así como la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio) no se refiere solo a los alimentos, sino también al dinero.

85 Así como un gorrión atado por una pata, cuando intenta volar, es arrastrado de vuelta al suelo por la cuerda, así también el νούς nus– espíritu humano que no ha adquirido aún la απάθεια apázia impasibilidad (sin pazos) es arrastrado por los pazos hacia lo terrenal, cuando intenta elevarse hacia la gnosis (conocimiento) de las cosas y realidades celestiales.

86 El νούς nus, cuando se libera completamente de los pazos, entonces camina hacia la contemplación de los seres των όντων sin volverse atrás, caminando ya hacia la gnosis (conocimiento) increada de la increada Santa Trinidad.

87 Cuando el νούς nus ha hecho la catarsis y está sano, puro y lúcido recibiendo las nociones y conceptos de las cosas, avanza a través de ellos hacia la zeoría contemplación espiritual. Pero si se vuelve sucio, impuro por la negligencia o la acedia, entonces las nociones y conceptos de las demás cosas simplemente las imagina, sin ser conducido a la zeoría contemplación, sino que se convierten en meros pensamientos, y los conceptos humanos se transforman en pensamientos impuros o perversos.

88 Si durante la oración, tu νούς nus no se ve perturbado por ningún pensamiento del mundo, entonces sabrás que estás dentro de los límites de la απάθεια apázia (impasibilidad, sin pazos).

89 Cuando la psique-alma comienza a percibir y sentir su propia buena salud, entonces también las fantasías del sueño las ve sin pasión sin malicias ni trastornos.

90 Igual que el ojo es atraído por la belleza de las cosas visibles, así también el νούς nus de la psique que ha hecho la catarsis y se ha “psicoterapiado” y purgado, estando lúcido y sanado es atraído por  la gnosis (conocimiento) de las invisibles. Por invisibles me refiero a las cosas incorpóreas, intangibles.

91 Es algo grande no ser seducido y movido hacia ningún pazos por las cosas; pero es mucho mayor permanecer impasible ante las fantasías de las cosas. Porque la guerra que entablan los demonios contra nosotros por medio de  los loyismí pensamientos es mucho más grave y temible que la guerra a través de las cosas.

92 El que ha profundizado y ha adquirido las virtudes y se ha enriquecido por la divina gnosis increada, al ver las cosas en su estado natural, (la virtud de la sencillez en Cristo*), túa y habla siempre sobre ellas según le dicta el logos ortodoxo sin equivocarse ni desviarse en absoluto. *https://logosortodoxo.es/psicoterapia-ortodoxa/la-sencillez-en-cristo-y-la-fantasia/

93 La señal o síntoma de haber alcanzado la perfecta απάθεια apázia (impasibilidad sin pazos) es que pensamientos y nociones sobre las cosas surjan siempre en el corazón sin pazos, tanto cuando estamos despiertos cómo cuando estamos dormidos.

94 El νούς nus expulsa los pazos mediante la ejecución de los mandamientos; a través de la contemplación de las cosas visibles elimina los conceptos apasionados y viciosos sobre las cosas; mediante la gnosis (conocimiento) de lo invisible, supera la contemplación de las cosas visibles; y finalmente, también elimina esta última mediante la gnosis de la increada Santa Trinidad.

95 Cuando sale el sol e ilumina el mundo, revela tanto a sí mismo como a las cosas que son iluminadas por él. Así también, cuando el Sol de justicia se eleva o amanece al νούς nus (espíritu de la psique) del que ha hecho la catarsis, y está “psicoterapiado”, purgado, sanado y lúcido, revela tanto a Sí Mismo como los logos (leyes, principios, causas) de todo lo que ha sido y será creado por Él.

96 No conocemos a Dios por Su esencia, sino por Sus obras maravillosas y Su providencia hacia los seres. A través de ellas, como en un espejo, contemplamos Su infinita bondad, sabiduría, poder y energía increada.

97 El νούς nus de la psique-alma “psicoterapiado” purgado, sanado y lúcido se mueve ya sea sin pazos en los conceptos de cosas humanas o en la contemplación natural de las cosas visibles o invisibles, o en la luz increada de la Santa Trinidad.

98 El νούς nus cuando alcanza la contemplación de las cosas visibles, investiga los logos (causas, principios, leyes) naturales o los logos que estos significan, o busca la misma causa de ellas.

99 De nuevo, cuando el νούς nus se mueve hacia la θεωρία zeoría contemplación de las cosas invisibles, busca los logos naturales de estas y la causa de su existencia y lo que sigue de ellas, y cuál es la providencia y el juicio relacionado con ellas.

100 Cuando llega a Dios, primero busca conocer los logos sobre Su esencia, mientras es inflamada con el anhelo. Sin embargo, no puede satisfacer este anhelo (porque algo así es completamente imposible para todas las criaturas lógicas en general); así que se consuela con la gnosis (conocimiento) de los atributos o cualidades y energías increadas de Dios; es decir, con lo que tiene que ver con Su eternidad, Su infinitud, Su invisibilidad, Su bondad, sabiduría y dinami (potencia y energía increada) de crear, proveer y juzgar a los seres. Lo único que podemos comprender sobre Él es Su infinitud, y el hecho de que es imposible conocerlo, tal y como han dicho los teólogos Gregorio y Dionisio el Areopagita. Amín.

 

San Máximo el Confesor.

Segunda Centuria sobre la Agapi

 

1 El que verdaderamente ama a Dios, ciertamente ora sin distraerse. Y quien ora de esta manera, éste ama a Dios verdaderamente. Pero no ora sin distracción aquel que tiene su νούς nus (espíritu de la psique-alma) enfocado y fijado en algo terrenal.

2 El νούς nus (espíritu de la psique) que demora y pierde el tiempo en alguna cosa sensible, sin duda tiene un πάθος pazos pasión hacia ella; un pazos pasión de deseo, tristeza, ira, resentimiento o rencor. Y si no desprecia esa cosa no puede librarse del pazos correspondiente.

3 Cuando los πάθος pazos dominan el νούς nus, le atan con las cosas materiales, y una vez que lo separan de Dios, le hacen que se ocupe de ellos. Pero cuando prevalece la αγάπη agapi (amor desinteresado e incondicional) de Dios, le desata de esas ataduras y le convence de despreciar no solo las cosas sensibles, sino también esta vida provisional, pasajera.

4 El resultado de la práctica, aplicación y cumplimiento de los logos-mandamientos es que los conceptos y significados de las cosas se vuelven impasibles. El resultado de la lectura y la θεωρία zeoría contemplación es que el νούς nus se vuelve inmaterial y sin formas. De esto proviene el orar sin distracción.

5 La práctica de las virtudes por sí sola no es suficiente para liberar completamente el νούς nus de los πάθος pazos, de modo que pueda orar sin distracciones, si no le acompañan también varias contemplaciones espirituales. Porque la virtud práctica libera solo el νούς nus de la intemperancia, el desenfreno y el odio, en cambio, la contemplaciones espirituales, lo liberan también del olvido y la ignorancia. Y solo así podrá orar como Dios manda, como es debido.

6 Existen dos estados extremos y supremos de la oración pura y lúcida, de los cuales uno sucede en los prácticos y el otro en los contemplativos. Y el primero viene en la psique-alma por el temor de Dios y la buena esperanza; y el otro viene del divino έρως eros (amor ardiente) y la perfecta catarsis. La señal y cualidad del primer estado es recoger el νούς nus de todos los conceptos del mundo y, como si estuviera cerca o presente el mismo Dios, -como de hecho realmente lo está- orar sin distracción e imperturbablemente. La señal y cualidad del otro estado es aquella que dentro del ímpetu de la oración, el νούς nus sea arrebatado por la luz divina, increada e infinita, sin percibir ni a sí mismo, ni a ningún otro de los seres, sino solamente a Él que opera en su interior este esplendor mediante la energía increada de la αγάπη agapi. Y entonces es cuando el νούς nus, mientras se va moviendo sobre los logos de Dios, recibe las manifestaciones y revelaciones puras, ilustres, limpias y lúcidas sobre Él.

7 Aquello que uno ama, en ello también pone su atención y desprecia todo lo que lo obstaculiza para no verse privado de ello. Y aquel que ama a Dios, cultiva la oración pura, y cada πάθος pazos que lo obstaculiza de esta agapi-amor, lo rechaza y lo expulsa de su interior.

8 Aquel que ha expulsado la madre de los πάθος pazos, la φιλαυτία filaftía (egolatría, egocentrismo) fácilmente es liberado, con la ayuda de Dios, también de los demás πάθος pazos, como la ira, la tristeza, el rencor, los resentimientos, etc. Pero aquel que está dominado por la φιλαυτία filaftía, incluso sin quererlo es herido por los demás πάθος pazos. Filaftía es el excesivo amor insensato a sí mismo y hacia nuestro cuerpo.

9 Los hombres se aman los unos a los otros por los siguientes cinco motivos, algunos loables, otros dignos de crítica; a) por Dios, igual que el virtuoso que ama a todos, y como alguien que todavía no es virtuoso, sin embargo, ama al virtuoso; b) por motivos naturales, como los padres aman a sus hijos y son amados por ellos; c) por vanagloria, como el que es honrado o alabado, ama al que lo honra o lo alaba; d) por avaricia, codicia o amor al dinero, como quien ama al rico por interés porque ha recibido algo de él; e) por hedonismo o amor al placer hedonista, emocional y carnal, como aquel que satisface su estómago y su deseo carnal-sexual con otro. El primer motivo es admirable; el segundo, indiferente ni loable ni condenable, y los demás reprochables porque estás cargados de pazos.

10 Si odias a unos, y a otros a otros ni los amas ni los odias, y a algunos los amas moderadamente, y a otros los amas ardientemente, debes reconocer, -por esta desigualdad-, que estás lejos de la perfecta agapi que te enseña amar igualmente a todas las personas por igual.

11 Apártate del mal y obra el bien (Sal 33,15); es decir, lucha contra los enemigos para moderar y delimitar los πάθος pazos, y después estate en vigilancia para que no crezcan nuevamente. Y después lucha para adquirir las virtudes y, una vez obtenidas, vigila para preservarlas. Estos es “trabajar y vigilar o guardar” (Gen 2,15).

12 Los demonios que nos tientan por concesión de Dios, calientan la parte anhelante de la psique-alma y alteran la parte irascible, y oscurecen la parte logística o lógica, provocan dolores al cuerpo, o nos despojan de nuestras cosas.

13 Los demonios nos tientan directamente ellos mismos o sublevan contra nosotros a los que no temen al Señor. Ellos mismos nos tientan, cuando estamos separados de la gente, como hicieron con el Señor en el desierto (Mt 4, 3-10); y por medio de los hombres, cuando vivimos junto con ellos, como lo hicieron con el Señor a través de los Fariseos. Pero nosotros, mirando e imitando a nuestro modelo, que es el Señor, los rechazaremos en ambas circunstancias.

14 Cuando el νούς nus comienza a progresar en la αγάπη agapi de Dios, entonces el demonio de la blasfemia empieza a tentarlo, y le insufla tales loyismí (pensamientos, reflexiones, fantasías e ideas) los cuales ningún hombre puede inventar, sino sólo el artífice de este trabajo, el diablo. Y esto lo hace por envidia contra aquel que ama a Dios, para llevarlo a la desesperación a causa de esos loyismí pensamientos, de modo que no se atreva a volver a elevarse hacia Él con la acostumbrada oración. Pero de esto, el maldito no extrae ningún beneficio para su fin, más bien nos hace más fuertes y firmes. Porque cuando nos combate y le contra-combatimos, nos hacemos más experimentados y más auténticos en el αγάπη agapi de Dios. “Su espada que entre en su propio corazón, y se rompan sus arcos” (Sal 36.15).

15 El νούς nus (espíritu de la psique) cuando se ocupa de las cosas visibles, las entiende en su naturaleza por la percepción sensible; por supuesto que ni el νούς nus es malo, ni la comprensión por naturaleza, ni las cosas, ni la percepción sensible; porque son obras de Dios. ¿Dónde está, pues, y cuál es el mal? Evidentemente en el πάθος pazos que es introducido en la comprensión natural, la cual puede no estar presente en las distintas concepciones, si el νούς nus está vigilante.

16 Πάθος pazos es un movimiento de la psique-alma fuera de su estado natural o un amor insensato y paradójico, o un odio sin juicio ni discernimiento hacia alguien o por algo de los objetos sensibles. Por ejemplo, amor insensato, irracional por la comida, por las mujeres, por las riquezas, por la gloria pasajera o cualquier cosa sensible o bien hacia quien asegura y concede esas cosas. Por odio sin juicio o sin descernimiento, bien por algo de las cosas mencionadas, o contra alguien por causa de estas.

17 De nuevo, malicia o maldad es el juicio erróneo de los conceptos, que va acompañado del mal uso de las cosas. Por ejemplo, en el caso de la mujer, el juicio correcto de la unión carnal o matrimonial como fin es la procreación de los hijos. Por tanto, quien se ha enfocado en el placer sexual, se equivoca en su juicio, porque consideró como bueno lo que no es bueno. Este, pues, hace mal uso de la mujer, cuando viene en contacto con ella. Lo mismo sucede también para las otras cosas y conceptos.

18 Cuando los demonios sacan tu νούς nus fuera de la sobriedad o sano juicio y lo rodean con loyismí pensamientos, fantasías y conceptos de la fornicación o lujuria, entonces di con lágrimas al Señor: “Después de que me sacaran fuera, me han rodeado” (Sal 31,4), y “Tú que eres mi cobijo y deleite, sálvame de los que me han rodeado” (Sal 31,7). Y serás salvo.

19 El demonio de la fornicación o lujuria es fuerte y ataca con fiereza a los que luchan contra este πάθος pazos, sobre todo cuando no tienen cuidado en el tema de la comida, el estilo de vida y las relaciones con las mujeres. Porque de esta manera engañando al νούς nus con la blandura del placer, aparece después en momentos de la ησυχία hisijía (paz cordial y serenidad mental) y mediante el recuerdo estimula y calienta el cuerpo y presenta en el νούς nus (espíritu) con la mente varias imágenes, figuras y formas. Así, le induce a consentir el pecado. Si quieres que estas imágenes, formas y figuras no se detengan haciéndose crónicas en tu interior, utiliza el ayuno, el esfuerzo del trabajo, la vigilia y la buena ησυχία hisijía con oración incesante y ardiente.

20 Los demonios buscan continuamente nuestra psique-alma, la buscan por medio de los loyismí pensamientos apasionados, viciosos e malignos, para empujarla al pecado por la διάνοια diania (mente, intelecto, cerebro) o en praxis, obra. Por tanto, cuando encuentran que el νούς nus no los acepta, entonces se avergonzarán y se retirarán. Cuando ven que el νούς nus es ocupado con la θεωρία zeoría contemplación, entonces retrocederán de inmediato y rápidamente serán avergonzados.

21 Aquel que prepara su νούς nus para las batallas espirituales y expulsa de él los malignos, viciosos e indecentes loyismí pensamientos, es correspondiente a diácono. Aquel que ilumina su νούς nus con gnosis de los seres y hace desaparecer la falsa gnosis (conocimiento), es correspondiente a presbítero. Y aquel que perfecciona su νούς nus ungiéndolo con la divina mirra o santo oleo de la gnosis y la adoración de la Santa Trinidad, es correspondiente a obispo.

22 Los demonios se debilitan cuando, por el trabajo de los mandamientos-logos son reducidos nuestros πάθος pazos. Pero se pierden cuando, nuestros πάθος pazos han desaparecido totalmente por la απάθεια apázia (impasibilidad, sin pazos) porque ya no encuentran en nuestra psique-alma las cosas que les atraían y permitían estar allí combatiéndola. Quizá esto quiere decir la frase: «Se debilitarán y desaparecerán ante Ti» (Sal 9,4).

23 Algunas personas se mantienen alejados de los πάθος pazos a causa del miedo humano; otras por la vanagloria; otras por la εγκράτεια engratia (continencia, autodominio, templanza, contingencia); pero otras personas son liberadas de los πάθος pazos por decisión divina.

24 Todos los logos del Señor contienen estos cuatro componentes: los mandamientos, los dogmas (enseñanzas sin error), las amenazas y las promesas. Por causa de estos soportamos toda clase de dureza, es decir, ayunos, vigilias, dormir en el suelo, fatigas, empeños, esfuerzos en varios servicios, insultos, deshonras, tormentos, muertes y cosas similares. David dice: «Por Tus logos yo he caminado por senderos duros» (Sal 16,4).

25 La recompensa de la εγκράτεια engratia (continencia, autodominio, templanza) es la απάθεια apázia (impasibilidad, sin πάθος pazos). Recompensa de la fe es la gnosis (conocimiento espiritual). La apázia genera el discernimiento, mientras que la gnosis produce la αγάπη agapi hacia Dios.

26 Cuando el νούς nus logra la virtud práctica progresa en la prudencia; cuando logra la virtud contemplativa progresa en la gnosis (conocimiento). Lo propio de la primera es conducir al combatiente espiritual al discernimiento entre virtud y maldad; mientras que la contemplativa es conducir al que participa en ella a los logos (principios) relativos a los seres tanto corpóreos como incorpóreos. Y entonces se hace digno de la χάρις jaris teológica cuando, transcendiendo todas las cosas antedichas con las alas de la agapi, llega a la contemplación y examina -a la medida de lo posible por el νούς nus humano- el logos sobre las propiedades o energías increadas de Dios, con la ayuda del Espíritu.

27 Cuando trates de teologizar, no busques logos que conciernen la esencia de Dios, porque nunca el νούς nus y el intelecto del ser humano podrá encontrarlos, ni tampoco el νούς nus e intelecto de algún otro de los seres que es después de Dios. Más bien, estudia y examina, en la medida de lo posible, los logos o tratados sobre las propiedades o energías (increadas) de Dios, es decir, sobre los logos relativos a Su eternidad, infinitud, inmensidad, bondad, sabiduría y sobre la dinami (poder, potencia y energía increada) para crear, proveer y juzga a los seres. Entre los hombres, gran teólogo es aquel que descubre, -aunque sea en poco o al menos en parte-, estos logos (razones y conceptos) sobre estas realidades.

28 Hombre fuerte y poderoso es aquel que ha unido la gnosis (conocimiento) con la praxis y la práctica. Porque con la praxis marchita y expulsa los deseos (indecentes) y doma la ira, en cambio con la gnosis da alas al νούς nus y se eleva hacia Dios.

29 Cuando el Señor dice: “Yo y el Padre somos uno” (Jn 10,30), indica la identidad de la ουσίαςusía (esencia, sustancia). Y cuando dice de nuevo: “Yo estoy en el Padre y el Padre en mi” (14,11) manifiesta que las hipostasis (bases substanciales o subsistenciales) son inseparables. Por tanto, los triteístas (tres dioses) que separan el Hijo del Padre caen en doble precipicio. Cuando dicen que el Hijo es eterno como el Padre, pero Le separan de Él, están obligados a decir que no ha nacido por el Padre y caer a la aceptación de tres Dioses y tres principios. Cuando dicen que el Hijo nació por el Padre, pero Le separan de Él, están obligados a decir que no es eterno como el Padre, sometiendo al Señor de los tiempos al dominio del tiempo. Porque, como dice san Gregorio el Teólogo, debemos creer tanto en Dios uno, como también confesar las tres Hipostasis y cada una con su propia cualidad o atributos. Porque, la deidad se discierne pero indivisiblemente; y se une pero separadamente, como dice el mismo san Gregorio. Y esto porque tanto el discernimiento (distinción) como la unión son extraordinariamente hiperlógicas o supralógicas. Porque, ¿qué tendría de paradójico y extraordinario si el Hijo se uniera y se separara del Padre como lo hace un hombre de otro hombre, y nada más?

30 Quien es perfecto en la αγάπη agapi, que ha alcanzado el nivel más alto de la απάθεια apázia (impasibilidad, sin pazos) no reconoce diferencias entre lo propio y lo ajeno, lo de un creyente y lo de un incrédulo, lo de un esclavo y lo de un libre, o en general, entre masculino y femenino. Pero como se ha hecho superior de la tiranía de los πάθος pazos y se enfoca en la única naturaleza humana, ve y considera a todos como iguales y mantiene la misma disposición hacia todos. Porque en él no hay heleno-griego ni judío, ni macho ni hembra, ni esclavo ni libre, sino que Cristo es todo en todos (Col 3,11).

31 De los πάθος pazos escondidos en la psique-alma, los demonios toman sus motivos y suscitan en nuestro interior los loyismí pensamientos, conceptos y fantasías pasionales e indecentes. Después combaten con estos loyismí pensamientos al νούς nus (espíritu de la psique) con la mente y lo fuerzan a consentir en el pecado. Una vez sea vencido, lo conducen al pecado por διάνοια diania (mente, intelecto) y una vez realizado, le llevan cautivo a la praxis, acción. Luego, los demonios que han devastado la psique-alma con los pensamientos, se van junto con ellos, y en el νούς nus queda solamente el ídolo o imagen del pecado, de lo que el Señor dice: “Por tanto, cuando veáis la abominación de la desolación, o el canalla odiado y asqueroso, como se ha profetizado por el profeta Daniel, que esté puesto en el lugar santo, que cada lector que está leyendo, que entienda bien esto- -el que lea que entienda” (Mt 24,15). Porque lugar santo y templo de Dios da a entender el νούς nus-espíritu (como energía, o corazón como esencia) del hombre, medio del cual los demonios, una vez que hayan devastado la psique-alma mediante los loyismí pensamientos maliciosos y pasionales, colocan el ídolo o imagen del pecado. El que estas cosas han ocurrido históricamente, nadie de los que haya leído a Ιώσηπο Iósipo (Josefo), puede poner en duda. Excepto algunos que dicen que estas cosas sucederán en los tiempos del Anticristo.

32 Tres son las cosas que nos mueven hacia el bien: las semillas naturales, los santos ángeles y la buena predisposición o voluntad. Semillas naturales, me refiero, cuando hacemos por los hombres lo que queremos que nos hagan a nosotros (Lc 6,31); o bien, cuando vemos a alguien en angustia, apuros o necesidad y por naturaleza somos misericordiosos, compasivos y caritativos con él. Los santos ángeles nos mueven y nos guían cuando encontramos ayuda en el camino del bien y avanzamos en él. Y la buena predisposición o voluntad es cuando discernimos el bien del mal y preferimos el bien.

33 También tres son las cosas que nos mueven hacia el mal: los πάθος pazos, los demonios y la mala predisposición o voluntad. Los πάθος pazos, cuando deseamos algo anormal, por ejemplo, un manjar fuera del tiempo y sin necesidad, o una mujer no con motivo de la procreación o que no sea la mujer legítima; y además cuando nos enfadamos y nos entristecemos injustamente, por ejemplo, contra alguien que nos ha causado deshonra o daño. Los demonios acechan y esperan el momento oportuno y cuando nos encuentran en negligencia o descuido, entonces nos asaltan y mueven contra nosotros los πάθος pazos anteriores y otros similares. Y la mala predisposición o voluntad es cuando, a sabiendas del bien, preferimos el mal.

34 La recompensa de los esfuerzos por la virtud es la απάθεια apázia (impasibilidad, sin pazos) y la gnosis (espiritual). Estas se convierten en causa para adquirir el reinado de la realeza increada de los cielos, así como lo contrario, los πάθος pazos y la ignorancia llevan y producen el infierno eterno. Por tanto, aquel que se esfuerza para la gloria humana y no para el bien verdadero, escucha de la Escritura que dice: “Pedís y no recibís, porque pedís mal” (Stg 4,3).

35 Existen por naturaleza muchas cosas buenas que hacen los hombres, las cuales no son buenas por alguna razón; por ejemplo, el ayuno, la vigilia, la oración y la salmodia, son obras buenas por naturaleza, pero cuando se hacen por vanagloria, ya no lo son.

36 De todo lo que hacemos, el Dios examina primero el propósito y la intención, si lo hemos hecho para Él o por otro motivo.

37 Cuando la Escritura nos dice: “Tú atribuirás a cada uno según sus obras” (Sal 61,13), no da a entender que retribuye las obras que se hacen sin el propósito ortodoxo, correcto, aunque parezcan buenas, sino más bien sólo aquellas que se hacen con la intención ortodoxa, recta. Porque el juicio de Dios no mira las obras, sino en el propósito y la intención por lo que se hacen las obras.

38 El demonio de la soberbia u orgullo tiene una doble malicia y astucia: convence al monje o al practicante cristiano de atribuir las buenas obras y hazañas a sí mismo y no a Dios, quien es el donador de los bienes y ayudante para lograrlos; o bien, si uno no se deja convencer de aquello, lo empuja susurrándolo la idea de despreciar a los hermanos débiles. Pero éste que está soportando la energía y acción demoníaca, ignora que el demonio intenta convencerle a negar la ayuda de Dios. Es decir, si desprecia aquellos, porque no han podido realizar la virtud, entonces admite que él con su propia fuerza y mérito la ha logrado, cosa que es imposible, ya que el Señor dijo: “Sin mí no podéis hacer nada” (Juan 15,15). Porque cuando nuestra enfermedad se dirige hacia los bienes, sin el Donante de los bienes, no puede completarlos.

39 Quien ha conocido la enfermedad de la naturaleza humana, éste ha probado la divina δύναμη dinami (fuerza y energía increada). Y como unas cosas las ha logrado y otras lucha para conseguirlas con la potencia de la energía divina, no desprecia a ningún ser humano. Porque conoce que igual que Dios le ha ayudado y librado de muchos y terribles πάθος pazos, también puede ayudar a todos los demás, cuando Él lo quiere, y sobre todo aquellos que luchan por Él; aunque por motivos que sólo Él conoce, no los libera a todos juntos al mismo tiempo de los πάθος pazos, sino por separado, como médico bondadoso, compasivo y filántropo, libera a cada uno que intenta y se esfuerza.

40 Cuando los πάθος pazos cesan de operar a favor del placer o del hedonismo, ya sea porque sus causas fueron eliminadas o porque los demonios se retiran por engaño, dolo o trampa, entonces aparece la soberbia u orgullo.

41 Casi todos los pecados se cometen gracias del placer o hedonismo, y la eliminación de ellos se produce por medio del sufrimiento y la tristeza o bien voluntariamente con la μετάνοια metania, o bien de cualquier otro modo y método que  economiza la divina providencia. Porque, si nos examinásemos y juzgásemos a nosotros mismos, no seríamos condenados por Dios; y cuando somos probados por el Señor con aflicciones o tribulaciones nos instruye para que no seamos condenados junto con el mundo-cosmos de los πάθος pazos (1Cor 11, 31-32).

42 Cuando te llegue una tentación inesperada, no acuses a aquel de quien provino, sino examina por qué te ha venido, y encontrarás corrección. Porque, sea por aquel sea por otro, debías beber este amargo cáliz del juicio de Dios.

43 Precisamente debido a que tienes malos modales y eres malhumorado, no niegues el padecimiento, sufrimiento para que así humillado, vomites la soberbia u orgullo.

44 Algunas tentaciones traen a los hombres placeres, otras aflicciones y tristezas, y otras, dolores corporales. Y según la causa de los πάθος pazos que se encuentra en la psique-alma, el Médico de las psiques-almas concede y aplica también el fármaco correspondiente con Su juicio.

45 Las tentaciones son enviadas por Dios a unos para la eliminación de los pecados ya cometidos, a otros para pecados que se cometen ahora, y a otros para evitar pecados que se cometerán en el futuro. Excepto, por supuesto, de aquellas tentaciones que son enviadas para que uno sea probado, como en el caso de Job.

46 El hombre sensato y prudente, al considerar la energía y operación psicoterapéutica y curativa del juicio de Dios, soporta con agrado las desgracias y adversidades que le sobrevienen y piensa que nadie más tiene la culpa y es causa de ellas, sino sólo sus propios pecados. Sin embargo, el insensato y necio, como no conoce la sapientísima providencia de Dios, cuando peca y es castigado, considera como causa de sus desgracias y adversidades a Dios o a los hombres.

47 Hay ciertos medios que detienen el progreso de los πάθος pazos y no los dejan crecer; y otros conducen a su disminución y los restringen. Por ejemplo, el ayuno, el ejercicio fatigoso y la vigilia, no dejan que el deseo aumente. Sin embargo, el retiro y la θεωρία zeoría contemplación, la oración y el έρως eros (amor ardiente) hacia Dios lo disminuyen y lo llevan a la extinción. Lo mismo ocurre con la ira. La magnanimidad y la tolerancia, el no resentimiento y la apacibilidad detienen la ira y no la dejan crecer, mientras que la αγάπη agapi, la caridad, la bondad y la filantropía conducen a la disminución de la ira, del rencor y de los resentimientos.

48 Aquel que tiene su νούς nus (espíritu de la psique) siempre cerca de Dios, en éste el deseo ha aumentado tanto que se ha convertido en divino έρως eros (amor ardiente) y la parte irascible de la psique-alma se ha convertido todo en divina αγάπη agapi (amor increado y desinteresado). Porque el νούς nus con la prolongada comunión y participación del divino esplendor (luz increada), al hacerse completamente luminoso y al someter con firmeza a sí mismo la parte irascible de su psique-alma, -como he dicho-, lo ha transformado en inefable έρως eros divino e incesante αγάπη agapi y lo llevó completamente desde las cosas terrestres hacia Dios.

49 Aquél que no envidia, no se enoja ni se enfada, ni tiene resentimientos contra quien le ha entristecido y afligido, no significa que ya posee totalmente la agapi hacia esa persona. Porque puede, sin amar, no devolver mal por mal, debido al mandato (Rom 12, 17). Pero no puede siempre devolver libremente bien al mal sin dificultad y sin esforzarse. Porque, para uno hacer el bien con todo su corazón a los que le odian, es cualidad y característica únicamente de la perfecta αγάπη agapi espiritual.

50 Aquél que no ama a alguien, no significa necesariamente que lo odie. Ni tampoco aquel que no odia, necesariamente ama; puede encontrarse en un estado intermedio, ni amando ni odiando. La disposición agapítica (amorosa) la provocan sólo los cinco modos (maneras) que nos hemos referido en el capítulo noveno de esta centuria: el admirable o digno de alabanza, el medio y los censurables.

51 Cuando veas que tu νούς nus (espíritu de la psique) se ocupa con gusto de las cosas materiales y se entretiene pegado a sus conceptos, sepas que más bien amas más las cosas materiales que a Dios. Porque dice el Señor: “Donde está tu tesoro, allí estará tu corazón” (Mt 6,21).

52 El νούς nus que se une a Dios y permanece en Él con oración y αγάπη agapi, se vuelve sabio y bondadoso, fuerte y filántropo, caritativo, tolerante y magnánimo, y en una palabra posee todos los atributos divinos o cualidades. Pero cuando se aleja de Dios se convierte bestial, porque se ha hecho amante del placer o del hedonismo (carnal y material) o salvaje porque combate y pelea con los hombres por cosas materiales.

53 La Escritura llama “cosmos, mundo” las cosas materiales. Y cósmicos-mundanos son aquellos que con su νούς nus se ocupan de ellas, y a ellos dice con severidad: “No améis los placeres carnales, vanos y pecaminosos que existen en este mundo que separan al hombre de Dios. Si uno ama al mundo del pecado, la agapi-amor de Dios Padre no está en su interior. Porque muchas cosas que hay en el mundo alejado de Dios están pervertidas, como por ejemplo, las pasiones carnales, el ansia por las cosas y el orgullo o arrogancia, no provienen de Dios y Padre sino del mundo pecaminoso” (1Jn 2, 15-16), etc.

54 Cristiano ortodoxo practicante o monje es aquel que ha alejado de su νούς nus las cosas materiales y está dedicado a Dios con εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio), αγάπη agapi, salmodia y oración.

55 El práctico -el que cultiva las virtudes prácticas- “es un ganadero o pastor de animales”. Porque las hazañas éticas tienen el lugar de los animales (se pueden considerar rebaños). Por eso Jacobo decía: “Tus siervos son pastores de ganado” (Gen 46,34). Gnóstico es el pastor de las ovejas. Porque los loyismí pensamientos se asemejan a las ovejas que el νούς nus pastorea sobre los montes de las contemplaciones. Por eso cada pastor de ovejas es abominación para los egipcios (Gen 46,34), es decir, de las fuerzas demoníacas.

56 El νούς nus-espíritu vicioso y corrupto, cuando el cuerpo se mueve a través de los sentidos hacia los deseos y placeres o hedonismo, sigue y consiente sus fantasías, sus inclinaciones y sus impulsos. Mientras que el νούς nus virtuoso es continente y se abstiene de las fantasías indecentes, las inclinaciones y los impulsos pasionales y más bien se cuida en mejorar estos movimientos suyos.

57 De las virtudes algunas son corporales y otras psíquicas (anímicas, emocionales). Las corporales son el ayuno, la vigilia, dormir al suelo, la diaconía-servicio y el trabajo manual para que no seamos una carga para los demás o para poder dar caridad etc… Las virtudes psíquicas son la agapi, la tolerancia, la magnanimidad, la apacibilidad, la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio), la oración, etc… Por tanto, si debido a alguna necesidad o circunstancia corporal, por ejemplo, enfermedad o algo parecido, sucede que no podemos llevar a cabo las virtudes corporales mencionadas anteriormente, el Señor que conoce los motivos y las causas, nos perdona. Pero si no ejecutamos y no practicamos las virtudes psíquicas, no tendremos ninguna justificación, porque no hay ninguna necesidad que justifique la no ejecución y práctica de ellas.

58 La agapi hacia Dios al que la posee lo convence a despreciar todo placer que es pasajero, y cada tristeza, angustia y fatiga. Sobre esto que te convenzan todos los santos, los cuales han sufrido y padecido tanto por Cristo.

59 Vigílate y cuídate de la madre de todos los males, la φιλαυτία filaftía (egolatría, egocentrismo), la cual es un amor insensato del cuerpo y de ti mismo. De ella nacen, pareciendo como buenos y razonables, los primeros apasionados y malignos loyismí pensamientos, como también los tres generales loyismí pensamientos maniáticos: a) el de la glotonería, ansia por comer (gula), b) el del amor al dinero o avaricia, codicia y c) el de la vanagloria; comenzando con la engañosa y supuesta necesidad insuperable del cuerpo, y de estos loyismí pensamientos nace toda la lista de los males. Por tanto, como hemos dicho, debemos tener cuidado con la filaftía y combatirla con gran νήψις nipsis (vigilancia y oración del corazón, sobriedad). Y cuando la φιλαυτία filaftía desaparezca, también desaparecerán todos los males que nacen de ella.

60 El πάθος pazos de la φιλαυτία filaftía (egolatría, egocentrismo y amor excesivo al cuerpo), presenta al cristiano practicante o monje, que tenga lástima de su cuerpo y le proporcione más alimento del necesario, supuestamente para que no enferme, y así, resbalando poco a poco, se deja llevar y cae en el abismo del hedonismo (amor al placer, sensualidad); y por otro lado, al hombre cósmico mundano laico, le impulsa a cuidarse en cómo satisfacer sus deseos y placeres.

61 El punto culminante de la oración es, como dicen, el de desvincular y despojar el νούς nus de la carne y del mundo y convertirse en completamente incorpóreo, sin formas y amorfo durante la oración. Por tanto aquel que mantiene intacta e íntegra esta condición, éste realmente ora sin cesar (1Tes 5,17).

62 Tal como el cuerpo, cuando muere, se separa necesariamente del mundo, también la psique-alma, al estar muriendo mientras estudia el estado supremo de la oración, se separa de todos los conceptos e ideas del mundo. Porque si no muere esa muerte, no es posible poder encontrarse con Dios y vivir con Él.

63 Que nadie te engañe, oh hombre o monje, haciéndote creer de que puedes salvarte si estás esclavizado al placer o hedonismo y a la vanagloria.

64 Tal como el cuerpo peca con las cosas materiales, y existen las virtudes corporales para educarlo hacia la sobriedad y actúe con prudencia, así también el νούς nus peca con los conceptos indecentes, pasionales y pecaminosos, pero él también tiene las virtudes para instruirse, viendo las cosas de manera clara y sin πάθος pazos y actúe con sensatez y prudencia.

65 Así como los días son sucedidos por las noches y los veranos por los inviernos, así también la vanagloria, vanidad y el placer son sucedidos por sufrimientos, tristezas y dolores, ya sea en el presente o en el futuro. ,

66 Aquel que ha pecado no es posible que se escape del juicio futuro, si no soporta aquí fatigas y esfuerzos voluntarios o tristezas y aflicciones involuntarias.

67 Dicen que por cinco causas el Dios concede que seamos atacados y guerreados por los demonios. La primera causa es que, mientras nos combaten y nosotros también combatimos contra ellos, adquiramos el discernimiento entre la virtud y la maldad. La segunda es que adquiramos la virtud a través de la guerra y el esfuerzo y así la mantendremos segura y firme. La tercera es que, al progresar en la virtud, no nos enorgullezcamos, sino que aprendamos a ser humildes. La cuarta es que, al conocer con nuestros sufrimientos y padecimientos la maldad, odiarla totalmente. La quinta, la más alta de todas, es que, al adquirir la απάθεια apázia (impasibilidad, sin πάθος pazos), no olvidemos nuestra enfermedad y debilidad y la potencia y poder de Aquel que nos ha ayudado.

68 El νούς nus (espíritu de la psique) del hambriento con su mente imagina el pan y el del sediento el agua; así también el νούς nus del goloso con su mente imagina la variedad de los manjares; el del amigo del placer o hedonista, las figuras de las mujeres; el del amante del dinero o avaricioso, las ganancias; el del vanaglorioso, los honores que vienen de los hombres; el del resentido, la venganza contra aquel que le ha entristecido; el del envidioso, el mal del que envidia, y así lo mismo sucede con los demás πάθος pazos. Porque el νούς nus forma conceptos maliciosos e indecentes cuando está excitado por los πάθος pazos, tanto si el cuerpo está despierto, como cuando está dormido.

69 Cuando el deseo aumenta las causas que provocan los placeres, entonces el νούς nus en su sueño tiene las correspondientes fantasías. Cuando aumenta la ira y sus causas, el νούς nus cuando duerme ve en el sueño aquellas cosas que provocan miedo. Pero los sucios demonios aumentan los πάθος pazos excitándolos, teniendo como cooperante nuestra negligencia; mientras que los santos ángeles los delimitan, estimulándonos hacia el trabajo y la práctica de las virtudes.

70 La parte anhelante de la psique-alma, cuando se excita con frecuencia, crea en el interior de la psique-alma un hábito invencible hacia el placer, el hedonismo. Y la parte irascible, cuando está agitada constantemente, convierte al hombre cobarde y tímido. Lo primero lo sana, lo “psicoterapia” el ejercicio persistente del ayuno, la vigilia y la oración; y el segundo, lo sana, lo “psicoterapia” la bondad, la filantropía, la agapi y la caridad.

71 Los demonios nos atacan y nos hacen la guerra mediante cosas o con conceptos indecentes, malignos y pasionales acerca de esas cosas. Con las cosas combaten aquellos que se mueven dentro de las cosas, mientras que con los conceptos combaten aquellos que se han apartado de estas cosas.

72 Cuanto más fácil es pecar con la διάνοια diania (mente, intelecto, cerebro), tanto más severa es la guerra que se libra con los pensamientos y conceptos, en comparación con la guerra con las cosas.

73 Las cosas están fuera del νούς nus, mientras que los conceptos y significados se forman en el νούς nus-espíritu y la διάνοια diania (mente, intelecto, cerebro). Por tanto, depende del νούς nus el buen o el mal uso de los conceptos y significados. Porque del uso erróneo de los conceptos continúa el uso inapropiado de las cosas.

74 El νούς nus recibe los conceptos indecentes y malignos por las siguientes tres cosas: por la percepción sensible, la krasis (temperamento, complexión, idiosincrasia) del cuerpo y de la memoria. De la percepción sensible, cuando la afectan las cosas y la inducen hacia los πάθος pazos, mueven el νούς nus en loyismí pensamientos pasionales, indecentes y malignos. Con la krasis, cuando esta, alterada por un desarreglo de alimento o por alguna acción y efecto demoníaco o por una enfermedad, entonces se altera la krasis temperamento del cuerpo y mueve el νούς nus de nuevo en loyismí pensamientos pasionales, indecentes y lujuriosos. Finalmente con la memoria, cuando esta trae de vuelta los conceptos y significados de las cosas hacia las cuales alguna vez tuvimos el πάθος pazos, de la misma manera mueve el νούς nus hacia los pensamientos pasionales, indecentes y malignos.

75 Las cosas que Dios nos ha dado para usar se encuentran en la psique-alma, en el cuerpo y alrededor del cuerpo. En la psique-alma se encuentran las dinamis facultades, fuerzas y energías psíquicas. En el cuerpo se encuentran los sentidos y los demás órganos. Alrededor del cuerpo están los alimentos, las posesiones, el dinero y el resto. Por tanto, usar bien o mal estas cosas, o lo relacionado con ellas, demuestra si somos virtuosos o malos y viciosos.

76 Las realidades que se encuentran en la naturaleza de las cosas se refieren ya sea a la psique-alma o a lo que está alrededor del cuerpo. Las realidades y cosas que se refieren a la psique-alma son la gnosis y la ignorancia, el olvido y la memoria, la tristeza y la alegría y demás. Las cosas que se refieren al cuerpo son el placer y el dolor, la sensibilidad y la insensibilidad, la salud y la enfermedad, la vida y la muerte y las demás semejantes. Las cosas que se refieren alrededor del cuerpo son la fecundidad y la esterilidad, la riqueza y la pobreza, la doxa-gloria y la sombra o anonimato, y el resto. De dichas realidades unas son consideradas buenas por los hombres y otras malas. Ninguna de ellas de por sí es mala, sino que, según su uso que se les dé se convierten realmente en buenas o malas.

77 La gnosis (conocimiento) es por naturaleza buena, al igual que la salud; sin embargo, las contrarias a estas, han beneficiado a muchos más que estas. Para los malos y viciosos, la gnosis no contribuye al bien, aunque es buena por naturaleza; así tampoco la salud, ni la riqueza, ni la alegría, porque no las utilizan para el bien de la psique-alma. Por lo tanto, les interesan las contrarias. Así pues, ni las realidades contrarias son por naturaleza malas, aunque parezcan ser consideradas como malas.

78 No hagas mal uso de los conceptos y significados, para que no hagas por necesidad mal uso también de las cosas. Porque si uno no comete pecado primero con la διάνοια diania (mente, intelecto), no pecará nunca con la praxis, acción.

79 La imagen del hombre terrestre son las principales maldades, es decir, la insensatez, la cobardía, la inmoralidad, la injusticia, la mala astucia. La imagen del hombre celestial son las principales virtudes, es decir, prudencia, valor, templanza y justicia. Pero tal como nos hemos vestido de la imagen terrenal, revistámonos también de la imagen celestial (1Cor 15,59).

80 Si quieres encontrar el camino que conduce a la vida eterna, búscalo en el Camino que dijo: “YoSoY  el camino, la puerta, la verdad y la vida” (Jn 10,7 y 14,6), y allí lo encontrarás. Pero búscalo con mucho esfuerzo, porque pocos son los que encuentran el camino y siguen hasta el final (Mt 7,14), no vaya ser que tú te quedes fuera de los pocos y te encuentres con los muchos.

81 Por estos cinco motivos la psique-alma cesa en sus pecados: por el temor a los hombres o por el temor al juicio o por la recompensa futura o por la αγάπη agapi a Dios, y finalmente por la reprimenda y el remordimiento de la conciencia.

82 Algunos dicen que no existiría el mal en el mundo si no existiese otra δύναμη dinami fuerza que nos arrastra hacia a él. Pero ésta no es otra cosa que la negligencia de las operaciones de las energías naturales del νούς nus. Por eso, aquellos que cuidan con esmero y diligencia las operaciones del νούς nus, hacen siempre el bien y nunca el mal. Por tanto, si tú también quieres, echa fuera la negligencia y así expulsas junto con ella también el mal, que es el uso errado de los conceptos, seguido por el mal uso de las cosas.

83 Lo natural de la parte lógica de nuestra psique-alma es someterse al divino logos increado, pero también dominar y gobernar el elemento irracional o animal de nuestro interior. Pues, este orden debe ser guardado y respetado, y entonces ni el mal que existe en el mundo, ni la fuerza que arrastra hacia ello aparecerá.

84 Los loyismí pensamientos unos son simples y otros compuestos (con la fantasía y las ideas). Simples loyismí son los impasibles, sin πάθος pazos, y los compuestos son pasionales, porque son constituidos de πάθος pazos-pasión, concepto y significado. Y ya que es así, podemos ver que muchos pensamientos sencillos siguen los compuestos, cuando ellos empiezan a moverse hacia el pecado por διάνοια diania (mente, intelecto). Un ejemplo es el oro o dinero; a uno le viene en el νούς nus un pensamiento con πάθος pazos o pasional sobre el oro o dinero, éste sintió el impulso de robarlo y así ha pecado con el νούς nus (espíritu) y la diania. Junto con la memoria del oro o dinero vino en la memoria también la cartera de la, caja fuerte y otros. Y mientras la memoria del oro o dinero era compuesta, porque tenía el πάθος pazos, la memoria de la cartera, la caja fuerte y otros eran simples. Y lo mismo sucede con cada pensamiento: con pensamientos de vanagloria, de mujer y todos los demás. Porque no todos los pensamientos que siguen a un pensamiento con πάθος pazos (pasional, malicioso, vicioso) son necesariamente pasionales, maliciosos o viciosos, como ha demostrado el ejemplo. Por tanto, de estas cosas podemos conocer  y entender cuáles son los conceptos maliciosos, viciosos y pasionales y cuáles no lo son.

85 Algunos dicen que los demonios tocan las moléculas del cuerpo durante el sueño y remueven el πάθος pazos de la fornicación o lujuria. Después, una vez movido el πάθος pazos, traen al νούς nus con la memoria la figura o forma de la mujer. Otros, dicen que los demonios se ven en el νούς nus con forma de mujer y una vez haber tocado las moléculas del cuerpo, mueven y estimulan el deseo y las ganas, produciendo así las fantasías. Otros dicen que el πάθος pazos dominante en el demonio que se acerca, mueve el πάθος pazos del hombre, y así enciende la psique-alma para tener pensamientos malos astutos y maliciosos, y trae a la superficie las formas y figuras mediante la memoria. Así lo mismo también ocurre con otras fantasías pasionales, viciosas e indecentes. Algunos dicen que ocurre de este modo y otros de otra manera. Sin embargo, de ninguna de las maneras mencionadas, pueden los demonios mover un πάθος pazos cualquiera, cuando la psique-alma posee αγάπη agapi, εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio), ni cuando el cuerpo está despierto ni cuando duerme.

86 Algunos de los mandamientos de la ley deben ser aplicados y cumplidos tanto físicamente como espiritualmente, y otros sólo espiritualmente. Por ejemplo, los mandamientos «No cometerás adulterio, no matarás, no robarás» (Ex 20, 13-25) y similares, debemos cumplirlos tanto corporalmente como espiritualmente, y en concreto espiritualmente de tres maneras. Pero la circuncisión (Lev 12,3), el cumplimiento del Sábado (Ex 31,13), sacrificar el cordero, comer los ácimos con las hierbas amargas (Ex 12,8 y 23,5) y similares, sólo se cumplen espiritualmente.

87 Tres son los estados éticos que existen para los cristianos practicantes o los monjes. Primero consiste en no pecar en absoluto con la praxis. Segundo, que no permanezcan mucho tiempo en la psique-alma los pensamientos apasionados, malignos e indecentes. Y tercero, el ver uno con su διάνοια diania (mente, intelecto) las formas de las mujeres sin πάθος pazos-pasión y de aquellos que lo han afligido.

88 Desposeído, sin propiedades, es aquel que ha renunciado a todas sus posesiones y no tiene absolutamente nada sobre la tierra, excepto su cuerpo. Y una vez que ha roto también su relación con el cuerpo, ha puesto toda su confianza a Dios y a los hombres piadosos.

89 De aquellos que adquieren bienes, algunos los obtienen de manera sin pasión, por eso cuando los pierden o están privados de estos no se entristecen; como aquellos que recibieron con alegría el arrebatamiento de sus bienes (Heb 10,34). Otros los consiguen de manera pasional, por lo que cuando están a punto de perderlos, se entristecen, igual que el rico del Evangelio, que se marchó con mucha tristeza (Mt 19,22); incluso si los pierden o son privados de sus posesiones, se entristecen hasta morir. Por lo tanto, la privación o pérdida revela si alguien es impasible sin πάθος pazos o pasional patético con pazos.

90 Aquellos que oran con perfección son atacados por los demonios para que no graben en su νούς nus los conceptos y significados desnudos de las cosas. A los gnósticos,-aquellos que poseen gnosis (conocimiento) espiritual-, los combaten para que los pensamientos pasionales, maliciosos e indecentes perduren en ellos. A los prácticos los atacan para convencerlos de pecar con la praxis, acción. Los miserables luchan contra todos de todas las maneras posibles para separar a los hombres de Dios.

91 A quienes en esta vida se ejercitan a la piedad por la divina Providencia, son probados con los siguientes tipos de tentaciones: ya sea con la dádiva de bienes, como la salud, la belleza, la fertilidad, el dinero, la fama, la gloria y similares; o bien con golpes tristes y cosas penosas, como la privación de hijos, de dinero de fama y de gloria; o con cosas que provocan dolor al cuerpo, por ejemplo, enfermedad, calamidades y similares. A los primeros dice el Señor: “El que no abandona todos sus bienes, no puede ser discípulo mío” (Lc 14,43). A los segundos y terceros: “Con vuestra paciencia ganaréis vuestras psiques-almas o vidas” (Lc 21,19).

92 Cuatro cosas, según se dice, cambian la krasis (constitución, temperamento, complexión, idiosincrasia) del cuerpo y así  provocan en el νούς nus pensamientos, ya sean pasionales e indecentes, sean buenos y decentes: los ángeles, los demonios, el clima y la dieta. Y los ángeles, dicen que, lo alteran con el logos, los demonios con el contacto, el clima con los cambios del tiempo, y la dieta con las calidades de las comidas, su exceso o defecto. Además de todo esto, la krasis constitución o temperamento del cuerpo recibe alteraciones mediante la memoria, el oído, y la vista, donde primero padece y sufre la psique-alma de las cosas tristes o de las alegres que la suceden; y la psique-alma experimentando estas cosas, altera la krasis del cuerpo, y así provoca pensamientos en el νούς nus espíritu con la mente.

93 La muerte principalmente es la separación de Dios, y el aguijón de la muerte es el pecado (1Cor 15,56). Este aguijón, después de que lo recibió Adán, fue expulsado del árbol de la vida, del paraíso y de Dios (Gén. 3), y como consecuencia inevitable vino la muerte del cuerpo. La vida, por otro lado, es principalmente Aquel que dijo: “YoSoY la vida” (Juan 11,25). Este, con Su necrosis o muerte ha vuelto a traer al hombre muerto en la vida.

94 Aquel que escribe logos, lo hace para sí mismo o para beneficio de los demás, o para las dos cosas, o para perjuicio de algunos y para vanagloria, ostentación y exhibición, o por alguna necesidad.

95“Lugar de pasto verde” es la virtud en praxis; “agua de reposo” (Salmo 22, 2), es la gnosis (conocimiento) de las creaciones.

96 La sombra de la muerte” es la vida humana. Por tanto, si uno está con Dios y Dios está con él, este puede decir con seguridad: “Aunque que camine por sobras de muerte, no temeré el mal, porque Tú estás conmigo” (Salmo 22,4).

97 El νούς nus catartizado, purgado, sanado y lúcido ve las cosas correctamente. La lógica ejercitada presenta ante el νούς nus las cosas que ha visto. El oído claro, puro las acepta; aquel que es privado de estas tres, acusa al que enseña correctamente y ortodoxamente.

98 Junto con el Dios se encuentra aquel que conoce la Santa Trinidad y Su creación y providencia, y que la parte pasional de la psique-alma la ha convertido impasible, sin πάθος pazos,.

99 “La vara”, dicen que significa el juicio de Dios, y “el cayado” Su providencia. Por lo tanto, aquel que adquirió la gnosis (conocimiento) de estas dos cosas, puede decir: “Tu vara y Tu cayado me han consolado” (Sal 22,4).

100 Cuando el νούς nus-espíritu se ha despojado de los πάθος pazos y resplandece y se ilumina por la θεωρία zeoría contemplación de los seres, entonces puede unirse con el Dios y orar tal y como se debe.

 

San Máximo el Confesor

Tercera Centuria sobre la Agapi

 

1 El uso de las cosas y de los conceptos que está basado al logos ortodoxo y recto, produce sano juicio o sobriedad y gnosis (conocimiento). EL uso irracional o animal de estos produce inmoralidad, desorden, indecencia, odio e ignorancia

2 “Tú has preparado una mesa delante de mí…” (Sal 22,5). La “mesa” aquí significa la virtud práctica, porque la mesa ha sido preparada por Cristo frente a aquellos que nos afligen y nos entristecen. El “óleo” que unge al νούς nus, significa la θεωρία zeoría contemplación de las creaciones. El “cáliz” de Dios significa la gnosis increada (conocimiento) de Dios; mientras que Su “oleo” significa el Logos de Dios y Dios. Porque Él con Su Encarnación (humanización), persigue diariamente, hasta captarlos, todos aquellos que se salvarán, como por ejemplo a Pablo. La “casa” significa el reinado de la Realeza increada, donde llegan todos los santos. Y el “largo de los días” significa la vida eterna.

3 Las maldades provienen del mal uso de la fuerzas y energías de la psique-alma, es decir, de la parte logística o lógica y de la pasional (anhelante e irascible). El mal uso de la fuerza y energía lógica es producido por la ignorancia, la viciosidad y la indecencia. El mal uso del anhelante y del irascible de la psique-alma es el odio, el desorden y la inmoralidad. El buen uso de ellos es la gnosis y la prudencia (o sano juicio), la templanza y la αγάπη agapi. Si esto es verdad, entonces ninguna de las cosas y criaturas creadas por Dios es intrínsecamente mala.

4 No son malas las comidas, sino la glotonería o gula; ni la procreación de los hijos, sino la fornicación o lujuria; ni el dinero, sino la avaricia; ni la gloria sino la vanagloria. Si esto es así, ninguno de los seres es malo; malo es el uso errado de estas realidades, debido a la negligencia del νούς nus en cultivar las fuerzas y capacidades naturales.

5 San Dionisio el Areopagita dice que el mal que existe en los demonios es ira irracional, deseo indecente e insensato y fantasía incontrolada e imprudente. La insensatez, la senilidad y la imprudencia en los seres lógicos es privación de la lógica del νούς nus y de la precaución (es actuar sin pensar). Pero las privaciones son posteriores a la posesión de los hábitos: por tanto, hubo un tiempo que los demonios poseían lógica, νούς nus y precaución piadosa. Si es así, entonces los demonios no son por naturaleza malos sino que se han hecho malos por el mal uso de sus capacidades y sus fuerzas y energías naturales.

6 Algunos de los πάθος pazos provocan inmoralidad, desenfreno y otros odio; otros los dos.

7 La locuacidad o charlatanería y comer golosamente son causa de inmoralidad y desenfreno. La avaricia y la vanagloria son causa del odio hacia el prójimo. La madre de ambas es la φιλαυτία filaftía (egolatría), que es causa de las dos.

8 Φιλαυτία filaftía es el exagerado e irracional amor a sí mismo y al cuerpo, la filaftía la combaten αγάπη agapi, la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio). Aquel que tiene la filaftía está claro que posee todos los πάθος pazos.

9 “Nadie odió jamás su propio cuerpo o carne” (Ef 5,29), dice el Apóstol Pablo, sino que lo trata con dureza y lo utiliza como siervo, como un esclavo (1Tim 6,8), no dándole nada más que alimentos y vestimentas (1Tim 9,27), y de estos solo lo necesario para vivir. De esta manera, uno ama al cuerpo de manera desinteresada, lo alimenta como servidumbre de lo divino y lo cuida proporcionándole solo lo que satisface sus necesidades.

10 A quien uno ama, ciertamente lo cuida con buena voluntad y ganas. Por tanto, si uno ama a Dios, con buen ánimo y buena voluntad hace con gusto aquellas cosas que gustan y agradan a Dios. Si ama la carne, entonces hace con gusto las cosas que gustan y agradan a esta.

11 A Dios le gusta y le agrada la αγάπη agapi, la sobriedad (o sano juicio), la θεωρία zeoría contemplación y la oración. A la carne le gusta la glotonería, la inmoralidad y todo lo que aumenta estos πάθος pazos. Por eso los que son carnales, no pueden agradar y ser gustados de Dios (Rom 8,8). Mientras que los que pertenecen realmente a Cristo, han crucificado la carne junto con sus πάθος pazos y deseos indecentes. (Gal 5,24).

12 Si el νούς nus-espíritu se dirige hacia Dios, tiene su cuerpo como su esclavo y no le proporciona nada más de lo necesario para vivir. Pero si se dirige hacia la carne, queda esclavizado por los πάθος pazos, y siempre se preocupa en cómo satisfacer los deseos viciosos de la carne.

13 Si quieres vencer los malos astutos loyismí pensamientos, cuídate de los πάθος pazos y fácilmente los expulsarás de tu νούς nus (espíritu de la psique). En el caso de la fornicación o lujuria, por ejemplo, ayuna, vela, trabaja y permanece contigo mismo. En el caso de la ira y la tristeza o pena, debes despreciar la estimación y el desprecio de los hombres y las cosas materiales. En el caso del resentimiento (odio o rencor), ora por aquel que te ha afligido, y así serás liberado y redimido.

14 No compares a ti mismo con los hombres más enfermos y más débiles, sino que intentes más bien aumentar tu αγάπη agapi de acuerdo con el mandamiento-logos (Jn 13,34). Porque con la comparación caes al abismo de la presunción o jactancia, mientras que con el aumento de la αγάπη agapi subes a la altura de la humildad.

15 Si practicas y aplicas realmente el mandamiento de la αγάπη agapi hacia tu prójimo, nunca muestres amargura hacia él por cualquier cosa que te haya afligido. De lo contrario, es evidente que prefieres las cosas pasajeras a la αγάπη agapi, y al buscar estas cosas, luchas contra tu hermano.

16 El oro es deseado por los hombres no tanto por su utilidad, sino más bien porque muchos consiguen con esto satisfacer sus placeres hedonistas.

17 Tres son las causas del amor al dinero, a) la φιληδονία filidonía (hedonismo o amor al placer), b) la vanagloria y c) la incredulidad o falta de fe. La incredulidad o falta de fe es la peor que las otras dos.

18 El hedonista ama el dinero para poder vivir en gozos y deleites. El vanidoso o vanaglorioso lo ama para ser gloriado con esto, y el incrédulo, para esconderlo y conservarlo, porque tiene miedo al hombre, a la vejez, a la enfermedad y a la emigración o exilio, y espera y confía más en el dinero que en Dios, el Creador de las criaturas y de toda la creación que cuida también de las criaturas más pequeñas.

19 Cuatro son los que recogen y guardan dinero; los tres que antes hemos dicho, y el cuarto es el administrador económico (este que económicamente administra para la necesidad de los demás). Y está claro que sólo este recoge y guarda dinero para ayudar a cada uno en sus necesidades.

20 Todos los λογισμοί  loyismí (pensamientos simples o unidos con la fantasía, conceptos, ideas) pasionales, impuros e indecentes, excitan la parte anhelante de la psique-alma, o bien perturban la parte irascible o la parte logística o  lógica. Y de esto resulta que el νούς nus se quede debilitado en la θεωρία zeoría contemplación espiritual y en la elevación por encima del mundo mediante la oración. Por eso el practicante cristiano o el monje y sobre todo el hisijasta, debe vigilar con precisión a sus loyismí pensamientos, para conocer sus causas y cortarlas. Y las conoce de la siguiente manera: por ejemplo, la parte anhelante de la psique-alma la excitan los recuerdos pasionales de las mujeres, y las causas son el abuso de comidas y bebidas y la continua y sin razón compañía con mujeres. Los antídotos para estos recuerdos o memorias son el hambre, la sed, la vigilia y el retiro del mundo. Por otro lado, la parte irascible de la psique-alma la perturban los recuerdos o memorias apasionadas de aquellos que nos han entristecido y afligido, y la causa es el amor al placer, la vanidad o vanagloria y el amor a las cosas materiales y el dinero. En efecto, por estas cosas se entristece el hombre impuro y pasional o por no haber alcanzado lo deseado. Estos recuerdos o memorias se cortan con el desprecio y la humillación de ellas por la αγάπη agapi a Dios.

21 Dios se conoce a Sí Mismo y conoce Sus creaciones. También las potestades angélicas conocen a Dios y todo lo que ha creado, pero  no conocen a Dios tal y como Él se conoce a Sí Mismo, ni a Sus criaturas como Dios las conoce.

22 Dios se conoce a Sí Mismo por Su bienaventurada ουσία usía (esencia, sustancia). Conoce Sus criaturas con Su sabiduría, con la cual y mediante la cual creó todas las cosas. Sin embargo, las potestades angélicas conocen a Dios mediante la participación en Sus energías increadas, mientras que Él es y está más allá de toda participación, y Sus criaturas mediante la investigación contemplativa o análisis de los principios contemplativos.

23 Las creaciones se encuentran fuera del νούς nus, pero él recibe en su interior la gnosis contemplativa (conocimiento) de ellas. Pero no sucede lo mismo con Dios eterno, infinito e indescriptible, quien otorga a los seres la existencia, la ευδαιμονία efdemonía (felicidad, el bienestar y ser) y la eternidad.

24 La esencia lógica y noerá (espiritual e intelectual) participa en el Santo Dios tanto en su existencia misma como en la capacidad para ser la buena existencia, es decir, la bondad, la sabiduría y la χάρις jaris (gracia increada) de la existencia eterna. Así, pues, conoce a Dios. Conoce Sus criaturas mediante la comprensión, como dijimos, de la sabiduría creadora que se observa en ellas, la cual está en el νούς nus de forma simple sin hipostasis o forma substancial.

25 Dios, por su inmensa bondad, una vez que ha creado en el ser la esencia lógica y noerá (espiritual e intelectual) le ha transmitido cuatro de Sus cualidades divinas, que protegen y preservan los seres y las creaciones; estas son: el ser o existencia, la existencia eterna, la bondad y la sabiduría. De estas, las dos primeras las otorgó a la esencia, mientras que las dos restantes, la bondad y la sabiduría, las concedió a la libertad de decidir, con el propósito de que aquello que Él es en esencia, llegara a ser la creación lógica por participación. Por eso se dice que fue creado “como a imagen y semejanza de Dios” (Gen 1,26). Así, como ser se hizo como a imagen del Ser, y como ser eterno a imagen del Eterno Ser, aunque no es sin principio como Dios, pero sí es sin fin. Como bondadoso y bueno es a semejanza del Bondadoso, y como sabio es a semejanza del Sabio, y teniendo por la χάρις jaris (gracia, energía increada) las cualidades que el Dios tiene por naturaleza. Como a imagen de Dios es toda naturaleza lógica, mientras como a Su semejanza sólo los bondadosos, buenos y sabios.

26 Toda ουσία usía (esencia, sustancia) lógica y noerá (intelectual y espiritual) se divide en dos: en la naturaleza angélica y en la naturaleza humana. Y toda naturaleza angélica, a su vez, se divide en dos disposiciones y categorías generales: santos e impíos, es decir, los santos ángeles y los impuros sucios demonios. La naturaleza humana se ha dividido solo en dos disposiciones generales: en piadosos (devotos) e impíos (infieles).

27 Dios que es autoexistencia y autobondad o más bien, para decir toda la verdad, está por encima de todas estas cualidades, no tiene absolutamente nada contrario a ellas. Pero las criaturas, al tener todas la existencia o el ser por la χάρις jaris (gracia, energía increada) y por participación, además como seres lógicos y noerós (espirituales e intelectuales) tienen también la libertad para la bondad y la sabiduría, sin embargo tienen también lo contrario; es decir, en la existencia o ser tiene como contraria la inexistencia o no ser, y en la bondad y la sabiduría tienen como contrarias la malicia y la ignorancia. El que existan o no estas criaturas está en la potestad del Creador. Pero el participar en Su bondad y sabiduría, o no, depende de la voluntad de las criaturas lógicas y noerás (espirituales e intelectuales).

28 Los sabios helenos-griegos, al decir que la esencia o sustancia de los seres coexiste desde la eternidad con el Dios, y que sólo las cualidades de ellos recibieron la existencia de Él, afirman que en la esencia no hay nada opuesto, y la oposición se encuentra sólo en las cualidades. Pero nosotros decimos que sólo la divina esencia (usía) increada no tiene en sí misma nada opuesto, porque es eterna, infinita y regala la eternidad a los demás seres o existencias. Mientras que en la esencia de los seres se encuentra el no ser como opuesto o la inexistencia opuesta, y está en la potestad del Ser Principal el que exista eternamente o no. Pero como Dios no revoca Sus dones o carismas (Rom 11,29), por eso los seres existen y siempre existirán, sostenidos por la dinami potencia y energía increada y omnipotente, aunque la esencia de ellos tiene como opuesto la inexistencia o no-ser, como ya se ha dicho, porque de ella surgió a la existencia, y depende de la voluntad de Dios el que exista o no.

29 Tal como el mal es privación del bien y la ignorancia es privación de la gnosis (conocimiento), de la misma manera, el no-ser es privación del ser; y la privación no es del Ser principal, -porque el Ser no contiene nada opuesto-, sino de aquello que es ser por participación. Y las privaciones del bien y de la gnosis-conocimiento dependen y provienen del mal uso de la voluntad y disposición de las criaturas. Mientras que la privación del ser, de la existencia está en la voluntad del Creador, quien quiere por bondad que existan los seres y sean siempre beneficiados por Él.

30 Todas las creaciones se dividen en dos categorías: algunas son lógicas y noerás (espirituales), y reciben energías opuestas, es decir, virtud y maldad, conocimiento-gnosis e ignorancia; y otras son distintos cuerpos, que fueron creados de elementos contrarios entre sí, es decir, de tierra, aire, fuego y agua. Las primeras son completamente incorpóreas e inmateriales, aunque algunas de estas están unidas con cuerpos, mientras que las segundas están compuestas solo de materia y forma.

31 Todos los cuerpos son, por naturaleza, inmóviles, y se ponen en movimiento por la psique-alma; algunos por una psique-alma lógica, otros por una irracional o animal, y otros por una insensible.

32 De las δυνάμεις dinamis fuerzas y energías de la psique-alma, una es la nutritiva, otra es la imaginativa e impulsiva, otra es la lógica y conceptual. Las plantas participan sólo en la primera. Los animales irracionales participan junto con la primera también en la segunda. Los seres humanos participan en las tres. Y las dos primeras fuerzas y energías son corruptibles, en cambio la tercera es incorruptible e inmortal.

33 Las δυνάμεις dinamis potencias angelicales transmiten entre sí la divina iluminación, y en naturaleza humana transmiten ya sea de su virtud o de la gnosis-conocimiento que poseen. La virtud que transmiten es como la bondad imitativa de Dios, con la que benefician a sí mismos, y benefician también a las potencias semejantes e inferiores a ellas y las hacen deiformes. De sus gnosis (conocimientos) de nuevo transmiten alguna gnosis más alta sobre Dios, como dice la Escritura: “Tú Señor eres el Altísimo por los siglos” (Sal 91,9), o alguna gnosis más profunda sobre los seres incorpóreos, o más precisa sobre los seres materiales, o más perfecta sobre la divina Providencia, o más clara sobre el juicio.

34 Suciedad del νούς nus, ante todo, es la falsa gnosis (conocimiento); en segundo lugar, la ignorancia de alguno de los aspectos generales, me refiero en relación del νούς nus humano, porque es propio de ángel no ignorar nada de los aspectos particulares. En tercer lugar, es tener λογισμοί loyismí pensamientos impuros, sucios y malignos; y en cuarto lugar, es consentir el pecado.

35 Suciedad, impureza de la psique-alma es no actuar según su naturaleza. De esto nacen en el νούς nus-espíritu los λογισμοί loyismí pensamientos apasionados e impuros. Y la psique-alma actúa según su naturaleza, cuando las fuerzas pasionales o emocionales de la psique-alma, es decir, la ira y el deseo, permanecen inalteradas e impasibles durante el contacto y estímulo con las cosas y sus correspondientes conceptos y significados.

36 Suciedad e impureza del cuerpo es la praxis, acción del pecado.

37 Ama la ησυχία hisijía (serenidad mental y paz cordial) aquel que no queda afectado de las cosas mundanas. Y ama a todos los hombres aquel que no ama algo de lo humano. Y tiene gnosis-conocimiento de Dios y de las cosas y realidades divinas aquel que no se escandaliza por otros, ya sea por pecados, o por conjeturas basadas en sospechas.

38 Es una cosa muy grande para uno no tener pazos pasión por las cosas. Sin embargo, es mucho mayor mantenerse impasible hacia sus conceptos y significados.

39 La αγάπη agapi y la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio) mantienen el νούς nus impasible sin pazos, tanto ante las cosas como ante los conceptos y significado de las cosas.

40 El νούς nus del hombre amante de Dios no combate contra las cosas ni contra sus conceptos y significados, sino contra los πάθος pazos que conectan con los conceptos de las cosas. Por ejemplo, no combate contra la mujer o contra aquel que le ha causado tristeza, ni contra las fantasías relacionadas con estos, sino contra los πάθος pazos vinculados con las fantasías.

41 Toda la guerra del practicante cristiano o del monje contra los demonios consiste separar los conceptos y significados de los πάθος pazos. De otra manera no puede mirar las cosas con απάθεια apazia impasibilidad.

42 No es lo mismo una cosa, un concepto o significado y un πάθος pazos. La cosa, por ejemplo, es el hombre, la mujer, el dinero, etc… Concepto y significado es el simple recuerdo desapasionado de estos. Πάθος pazos es la amistad o apego irracional o el odio desmedido hacia alguno de los anteriores. Por tanto, la batalla nuestra como cristianos ortodoxos y la del monje es contra el πάθος pazos.

43 Un concepto pasional e indecente es un loyismós pensamiento compuesto de πάθος pazos y significado, concepto. Si separamos el πάθος pazos del concepto o significado entonces nos queda el λογισμός loyismós pensamiento simple sin πάθος pazos. Y para separarlos necesitamos de la αγάπη agapi espiritual y la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio).

44 Las virtudes separan el νούς nus de los πάθος pazos, las θεωρίες zeoríes contemplaciones espirituales separan el νούς nus de los conceptos finos o sutiles, en cambio la oración pura y lúcida lleva el νούς nus directamente hacia Dios mismo.

45 Las virtudes son para la gnosis-conocimiento de las creaciones. La gnosis para aquel que la ha adquirido. Aquél que tiene la gnosis, la tiene para Dios, Quien se conoce incognosciblemente sin nosotros conocer cómo, y conoce más allá de toda gnosis.

46 Dios que está más allá toda plenitud, no ha traído a la existencia las creaciones porque tenía necesidad de algo (Hec 17,25), sino para que ellas gocen y disfruten de Dios participando en Él analógicamente de acuerdo a su capacidad, y Él para alegrarse y deleitarse por Sus obras (Sal 103,31), viendo que estas también se regocijan, deleitan y se sacian continuamente de aquellas cosas que no se sacian.

47 El mundo tiene muchos pobres en espíritu, pero no como debería ser. Y tiene muchos que están de luto y lloran, pero por la pérdida de riquezas y dinero o por privación de hijos; y también tiene muchos mansos y apacibles, pero en relación con los πάθος pazos impuros, sucios; y muchos sedientos de hambre y justicia, pero para apoderarse de los bienes ajenos y ganar con injusticia; y muchos misericordiosos y caritativos pero hacia el cuerpo y a cosas que conciernen al cuerpo; y muchos limpios y puros de corazón, pero por vanidad, vanagloria; también tiene pacificadores, pero que someten la psique-alma al cuerpo; y muchos que son perseguidos, pero como díscolos y revoltosos; también muchos ultrajados pero por pecados vergonzosos y repugnantes. Sin embargo, bienaventurados y felices son sólo aquellos que hacen y padecen estas cosas solo por Cristo. ¿Y por qué son bienaventurados y felices? Porque de estos es la Realeza (reinado de la divina energía increada) de los Cielos y ellos son los que verán, contemplarán a Dios (Mt 5, 3-12), etc. De modo que, son bienaventurados y felices, no porque hacen y padecen así tales cosas, porque también los mencionados anteriormente hacen lo mismo, sino porque hacen y padecen todas estas cosas por Cristo.

48 En todo lo que hacemos, Dios mira el propósito o la intención por el que lo hacemos, como muchas veces lo hemos dicho, es decir, si lo hacemos para Él o por alguna otra razón. Por tanto, cuando queremos hacer el bien, debemos tener como finalidad no gustar a los hombres sino a Dios, de modo que, aspirando hacia Él, hacerlo todo por Él, para que no suframos con el esfuerzo y perdamos también la recompensa.

49 Durante el tiempo de la oración, expulsa de tu νούς nus también los pensamientos y conceptos finos o sutiles de las cosas humanas y toda teoría e imaginación de las creaciones, no vaya a ser que imaginando las cosas inferiores, decaigas y pierdas Aquel que incomparablemente es superior de todos los seres.

50 Amemos, pues, a Dios verdaderamente, porque con esta αγάπη agapi expulsamos los πάθος pazos. La agapi hacia Él consiste en preferir a Él en vez del mundo, y anteponiendo la psique-alma al cuerpo, despreciando las cosas mundanas y dedicando todo nuestro tiempo en Él con εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio), αγάπη agapi, oración, salmodia y similares.

51 Si nos dedicamos a Dios durante un largo período y nos ocupamos para la psico-terapia de la parte pasional de la psique-alma, no seremos arrastrados más por los asaltos de los loyismí pensamientos, sino que, entendiendo con más precisión sus causas y cortándolas, llegaremos a ser más perspicaces, lúcidos y clarividentes, de manera que se cumpla en nosotros lo del Salmo: “Mi ojo no observará a mis enemigos y mi oído escuchará a aquellos que se levantan contra mí para hacerme mal” (Sal 91,12).

52 Cuando ves que tu νούς nus se dedica con justicia y piedad de los conceptos y significados del mundo, debes saber que también tu cuerpo permanece puro y sin pecado; pero cuando ves que tu νούς nus se ocupa con los pecados conceptuales de la διάνοια diania (mente, intelecto, cerebro) y no le impides, debes saber que tu cuerpo también no tardará mucho en caer en estos mismos pecados.

53 Igual que el cuerpo está rodeado por las cosas, así también el νούς nus está rodeado por los conceptos y significados; y como el cuerpo fornica con el cuerpo de la mujer, así también el νούς nus  con la mente fornica con la idea de la mujer mediante la fantasía de su propio cuerpo, porque ve la forma de su propio cuerpo unida en la διάνοια diania (mente, intelecto) mentalmente con la forma de la mujer. Del mismo modo, también se venga de la forma de quien lo ha entristecido conceptualmente por la diania con la forma de su propio cuerpo. Lo mismo ocurre con otros pecados. Porque lo que hace el cuerpo en el mundo de las cosas, lo mismo el νούς nus con la mente o intelecto lo realiza también en el mundo de los conceptos.

54 No debemos temblar ni horrorizarnos ni volvernos locos por el hecho de que Dios y Padre no juzga a nadie, sino que ha dado todo juicio al Hijo (Jn 5,22) y el Hijo exclama: No juzguéis y acuséis, para que no seáis juzgados; no condenéis para no seáis condenados” (Lc 6,37). Y el Apóstol Pablo de modo semejante: “No juzguéis antes de tiempo, hasta que venga el Señor” (1Cor 4,5), y “Con la misma medida con que juzgas y condenas a otro, te juzgas y te condenas a ti mismo” (Rom 2,1); sin embargo, los hombres, después de dejar de llorar por sus pecados, han quitado el juicio del Hijo y,  ellos mismos, como si fueran sin pecado, juzgan y condenan unos a los otros. El cielo se ha quedado atónito y asombrado por esto, la tierra se ha estremecido y templado, sin embargo, ellos permanecen insensibles y no se avergüenzan por eso.

55 Aquél que se ocupa de los pecados de los demás o que solo desde sospechas juzga a su hermano, no ha iniciado aún la μετάνοια metania,  ni se examina para encontrar sus propios pecados, que son en realidad más pesados que una masa de plomo insoportable. Ni ha comprendido aún cómo el hombre se vuelve insensible, duro de corazón, amante de las vanidades y persigue lo falso, la mentira (Salmo 4, 3). Por eso, este como un hombre insensato está andando en la oscuridad, ignorando sus propios pecados, imagina los pecados de los demás, ya sean reales o sospechas propias.

56 La φιλαυτία filaftía (egolatría, egocentrismo, excesivo amor propio y del cuerpo), como se ha dicho muchas veces, es la causa de todos los loyismí pensamientos, indecentes, malignos y pasionales. De ella nacen los tres pensamientos capitales del deseo: el pensamiento de la gula o glotonería, el de la avaricia y el de la vanagloria o vanidad. De la gula o glotonería nace el pensamiento de la fornicación; de la avaricia nace el pensamiento de la codicia, ambición; y del pensamiento de la vanagloria nace la soberbia u orgullo. Los otros pensamientos pasionales, malignos e indecentes como la ira, la tristeza, el resentimiento, el rencor u odio, la acedia, la envidia, la maledicencia, y los restantes, siguen alguno de estos tres. Estos πάθος pazos atan el νούς nus a las cosas materiales y lo arrastran hacia la tierra, como una piedra pesadísima encima de él, mientras que el νούς nus, por naturaleza, es más ligero y ágil que el fuego.

57 Principio de todos los πάθος pazos es la φιλαυτία filaftía (egolatría, egocentrismo) y el fin es la soberbia. La filaftía es el amor irracional a sí mismo y al cuerpo; aquél que la ha cortado de raíz, ha cortado conjuntamente todos los πάθος pazos que nacen de ella.

58 Así como los padres carnales tienen especial agapi-amor por sus hijos, así también el νούς nus se conecta naturalmente con sus logos (pensamientos hablados por la voz propia). Y así como aquellos padres que aman patológicamente a sus hijos, y aunque sean completamente ridiculizados por todos, los consideran los más capaces y hermosos, así también en el insensato νούς nus-espíritu e intelecto, sus logos, aunque sean los peores de todos, parecen extremadamente sabios. Sin embargo, en el νούς nus e intelecto sabio no le parecen así sus logos, sino que cuando cree que son verdaderos y buenos, no confía en su propio juicio, sino que pone a otros sabios para juzgar sus pensamientos y logos, por si acaso no haber intentado o intenta en vano, y toma de ellos la confirmación.

59 Cuando vences alguno de los πάθος pazos más despreciables e indecentes, por ejemplo, la gula, la fornicación, la ira, la avaricia (codicia, ambición), rápidamente caerá sobre ti el λογισμός loyismós pensamiento de la vanagloria; si también lo vencieras, viene el pensamiento de la soberbia u orgullo.

60 Todos los πάθος pazos indecentes, astutos y malignos, mientras predominan en la psique-alma, expulsan de ella el loyismós pensamiento de la vanagloria; pero cuando todos estos son vencidos, entonces lo devuelven a ella.

61 La vanagloria, tanto cuando es expulsada como cuando permanece, genera la soberbia u orgullo; cuando es expulsada produce presunción, jactancia; mientras que cuando permanece produce la arrogancia. La vanagloria es eliminada por el trabajo espiritual secreto. La soberbia o el orgullo es eliminado cuando el luchador atribuye sus logros y obras a Dios.

62 El que ha sido hecho digno de recibir gnosis de Dios y ha gozado realmente en abundancia de este gozo que proviene de ella, desprecia todos los placeres que nacen de la parte anhelante o concupiscible de la psique-alma.

63 Aquél que desea las cosas terrenales, desea o alimentos o los placeres hedonistas carnales o la doxa-gloria humana o riquezas, dinero o algo relacionado con estos. Y si el νούς nus-espíritu no encuentra algo superior y mejor que esto para transferir su deseo a la parte anhelante de la psique-alma, nunca se convencerá de despreciar lo mencionado anteriormente. Y el conocimiento-gnosis de Dios y de las cosas divinas es incomparablemente mejor que estas cosas.

64 Aquellos que desprecian los placeres o el hedonismo, los desprecian ya sea por miedo o por esperanza, o por gnosis-conocimiento espiritual, o también por αγάπη agapi a Dios.

65 La gnosis de las realidades y cosas divinas sin el divino πάθος pazos-pasión, no convence al νούς nus a despreciar totalmente las cosas materiales, sino que lo asemeja al loyismós pensamiento simple de una cosa sensible. Porque es posible para uno encontrar muchos hombres que poseen gran gnosis-conocimiento, y a pesar de esto, se revuelcan en los πάθος pazos carnales como los puercos en el barro. En efecto, una vez que han sido un poco catartizados (purgados y sanados) con cierto cuidado y han adquirido la gnosis, después se han vuelto negligentes, se descuidaron y se han hecho como Saúl, quien aunque fue considerado digno del reinado de la realeza increada, luego fue expulsado de ella con una furia terrible por haber vivido indignamente (1 Re 10,1 y 16,1).

66 Así como el λογισμός loyismós pensamiento sutil de las cosas humanas no obliga al νούς nus a despreciar las realidades divinas, así tampoco la gnosis-conocimiento sutil de las cosas y realidades divinas, no convence finalmente a uno a despreciar las cosas humanas. Porque la verdad, ahora subsiste en conjeturas, como sombras y figuras, y por esto es necesario el divino πάθος pazos (pasión, bendito ardor) de la santa αγάπη agapi, que une y compromete el νούς nus a las contemplaciones espirituales y lo persuade a preferir las cosas inmateriales a las materiales y las cosas y realidades espirituales y divinas a las sensibles.

67 Aquél que ha cortado los πάθος pazos y ha hecho los conceptos pensamientos simples, no necesariamente los ha vuelto completamente hacia las cosas divinas. Pero puede no tener ningún πάθος pazos ni para las cosas humanas, ni para las divinas; pero esto sucede sólo a los prácticos que todavía no han sido dignos de adquirir la gnosis-conocimiento. Estos se abstienen de los πάθος pazos ya sea por miedo al infierno o por la esperanza del reinado de la Realeza increada.

68 En esta vida nos sostenemos en la fe, no en la percepción sensible (2Cor 5,7), y tenemos la virtud de manera tenue, vemos como en un espejo (1Cor 13,12), y por eso tenemos necesidad de mucho ejercicio para las realidades y cosas divinas, de modo que con el estudio prolongado y profundo, podamos adquirir el hábito que difícilmente se desprende de las divinas contemplaciones.

69 Si cortamos las causas de los πάθος pazos y nos dedicamos a las contemplaciones espirituales solo por un breve tiempo, sin insistir en ellas ni hacerlas nuestra tarea principal, fácilmente volvemos a  los πάθος pazos carnales, sin haber ganado nada más que gnosis vacía (conocimiento vano) con arrogancia y presunción, cuyo fin será el oscurecimiento gradual de la gnosis y el retorno total del νούς nus hacia las cosas materiales.

70 El πάθος pazos reprochable del amor entretiene el νούς nus-espíritu con las cosas materiales, mientras que el πάθος pazos loable de la αγάπη agapi, digno de alabanza, lo une con las cosas y realidades divinas. Porque el νούς nus tiene la costumbre de expandirse hacia estas cosas con las que se ocupa durante mucho tiempo. Y a aquello hacia lo que se expande, dirige su deseo y amor, ya sea hacia lo divino y relacionado con lo espiritual, o hacia las cosas y los πάθος pazos pasiones de la carne.

71 El Dios creó el mundo visible y el invisible, y Él hizo también la psique-alma y el cuerpo. Y si el mundo visible es tan bello, ¿cuánto más hermoso será el invisible? Y si el mundo invisible es más bello que el visible, ¿cuánto más supera a ambos el Dios creador de ellos, (que es el Logos increado de Dios)? Si, pues, el Demiurgo-Creador de todas las cosas bellas y buenas es superior a todas las creaturas, ¿por qué motivo el νούς nus-espíritu humano con la mente, abandona aquello que es lo mejor de todo y se dedica de lo peor de todo, es decir, con los πάθος pazos de la carne? Es evidente que esto ocurre porque el νούς nus-espíritu con la mente desde su nacimiento ha estado relacionado, familiarizado y habituado con estas cosas, pero a Dios que es mejor y superior a todo aún no Le ha conocido plenamente. Por lo tanto, si con un prolongado ejercicio o práctica ortodoxa de εγκράτεια engratia (templanza, autodominio, continencia) sobre los placeres hedonistas y con el estudio sobre las cosas divinas, poco a poco gradualmente separamos el νούς nus de esta relación con los πάθος pazos, entonces se extenderá hacia las cosas divinas y progresará gradualmente, conociendo el valor divino. Y al final, trasladará todo su anhelo hacia Dios.

72 El que menciona y habla sin πάθος pazos-pasión los pecados del hermano, lo hace por dos razones: para corregirlo o para beneficiar a otro. Si no los dice por ninguna de estas dos razones, ya sea al hermano o a otro, entonces o lo injuria, o lo ultraja o lo humilla y lo hiere. Y no podrá escapar del abandono de Dios, sino que caerá en el mismo pecado o en otro y después de ser reprendido y humillado por otros, se avergonzará.

73 Los hombres que cometen el mismo pecado, no lo hacen todos por el mismo motivo. Por ejemplo, una cosa es pecar por hábito, y otra por haber sido arrastrado por un impulso repentino; Aquél que peca por impulso repentino no tenía el pecado en mente antes ni después, y sufre mucho por lo que ha hecho. Por el contrario, aquél que peca por hábito, aún antes no cesaba de pecar con la διάνοια diania (mente, intelecto) y, después del pecado cometido tiene la misma disposición.

74 Aquél que trabaja y practica la virtud por vanagloria, evidentemente busca también la gnosis-conocimiento por motivos de vanagloria. Este no hace ni dice algo para edificación espiritual de los demás, sino que en todo persigue y va a la caza de la gloria de parte de aquellos que lo ven o lo escuchan. Su πάθος pazos se manifiesta cuando, alguno de ellos desmerece sus obras o lo acusa por sus dichos y palabras. Entonces se entristece enormemente, no por el hecho de que aquellos que lo escucharon no hayan sido beneficiados, -esto no era su fin-, sino por haber sido menospreciado y subestimado.

75 El πάθος pazos de la avaricia o amor al dinero se demuestra cuando uno se alegra al recibir y se entristece al dar. Un hombre de este tipo no puede ser administrador del dinero.

76 Cuando uno sufre, tiene paciencia por las siguientes razones: 1) por la αγάπη agapi a Dios, 2) por la esperanza de la recompensa, 3) por el miedo a los hombres, 4) porque es así por naturaleza, 5) por el placer hedonista, 6) por beneficio, 7) por vanagloria y 7) por necesidad.

77 Es diferente liberarse de los pensamientos que liberarse de los πάθος pazos. Y muchas veces uno se libera de los loyismí pensamientos y conceptos cuando no están presentes las cosas hacia las que tiene los πάθος pazos. Pero los πάθος pazos se esconden dentro de la psique-alma, y cuando aparecen las cosas, entonces se manifiesta la existencia de estos. Por tanto, debemos estar vigilando nuestro νούς nus (espíritu de la psique) en su relación con las cosas, y percibir y reconocer en qué cosa se dirige su πάθος pazos.

78 Un amigo sincero es aquél que comparte en el momento de la tentación, las necesidades, los sufrimientos, las penas y desgracias del prójimo que traen las circunstancias de la vida como si fueran propias, de manera silenciosa y serena.

79 No desprecies ni deshonres tu conciencia que siempre te aconseja las cosas óptimas y magníficas. Porque te proporciona indicaciones divinas y angélicas y te libera de las contaminaciones ocultas del corazón, dándote confianza y valor en el momento de tu muerte.

80 Si quieres y deseas tener buena conciencia, conocimiento, modestia y humildad y no ser esclavo del πάθος pazos de la presunción o jactancia, busca en los seres qué es aquello que escapa a tu conocimiento-gnosis. Entonces encontrarás que te escapan muchísimas y diversas cosas que te eran desconocidas, y te asombrarás de tu ignorancia y te harás humilde. Y una vez que te hayas conocido a ti mismo, comprenderás muchas cosas importantes y maravillosas. Porque la gnosis fantasiosa, no deja a nadie profundizar y progresar hacia la gnosis pragmática, la divina e increada.

81 Aquél que realmente quiere salvarse no resiste los fármacos médicos; y estos son los sufrimientos, las penas y las tristezas que Dios nos envía a través de varias calamidades y adversidades. Pero quien resiste, no conoce lo que aquí está en juego, ni lo que comercia aquí, ni lo que ganará al partir de este mundo.

82 La vanagloria y la avaricia o amor al dinero, se generan la una a la otra. Porque aquellos que son vanagloriosos se enriquecen, y aquellos que se enriquecen se convierten en vanagloriosos; pero estas cosas ocurren entre los mundanos. Porque el monje cuando no posee nada se convierte más vanidoso; si tiene algún dinero lo esconde, porque se avergüenza tener algo que no conviene a su hábito.

83 El rasgo distintivo de la vanagloria del monje es vanagloriarse de la virtud y sus consecuencias. El rasgo distintivo de su orgullo o soberbia es enaltecerse e hincharse por sus hazañas, despreciar y deshonrar a los demás y no atribuir sus éxitos a Dios, sino a sí mismo. El rasgo distintivo de la vanagloria y el orgullo del mundano es que se vanagloria y se inflama por belleza física, riqueza, poder e inteligencia.

84 Los éxitos y triunfos de los mundanos son caídas para los monjes y los cristianos ortodoxos, y los éxitos y triunfos de los monjes y los cristianos son caídas para los mundanos. Por ejemplo, los éxitos y triunfos de los mundanos son riqueza, gloria, poder, placer y numerosos y buenos hijos, lo cual cuando el monje lo logra, se pierde. Las hazañas del monje son pobreza, continencia, templanza, oración sin cesar, falta de gloria, de poder y similares. Estas cosas cuando suceden al amante del mundo sin quererlo, las considera una gran desgracia y ruina y muchas veces corren el riesgo hasta de suicidarse; en efecto, algunos lo han hecho.

85 Los alimentos han sido creados por dos razones: para alimentar y para terapiar, curar. Por tanto, aquellos que comen más allá de estas dos razones, son condenados como voluptuosos, amantes del hedonismo, porque abusan de las cosas que fueron dadas por Dios para buen uso. Y en todas las cosas, el mal uso es pecado.

86 Humildad en acción es una oración continua con lágrimas y esfuerzo duro; la oración invoca siempre a Dios en busca de ayuda y no permite que uno confíe ingenuamente en su propia fuerza y sabiduría, ni que se enorgullezca frente a nadie. Estas son enfermedades graves y terribles derivadas del πάθος pazos del orgullo o soberbia.

88 Una cosa es combatir un λογισμός loyismós pensamiento simple para que no ponga en movimiento el πάθος pazos, y otra cosa es luchar contra el pensamiento maligno e indecente para evitar el consentimiento. Ambos métodos impiden que los pensamientos se prolonguen.

88 La tristeza y depresión está unida con el resentimiento y el rencor. Cuando el νούς nus-espíritu ve con tristeza el rostro del hermano en el espejo de su memoria, es evidente que tiene resentimiento y rencor contra su hermano. Los caminos de los resentidos y rencorosos conducen a la muerte espiritual (Pr 12,28), porque todo resentido es transgresor de la Ley (Pr 21,24)

89 Si tienes resentimiento y rencor contra alguien, ruega y ora por él, y así detienes el movimiento del πάθος pazos, separando con la oración la tristeza del recuerdo del mal que te ha hecho. Cuando llegues a adquirir la αγάπη agapi (amor desinteresado), eliminarás completamente el πάθος pazos de tu psique-alma. Si el otro se resiente contra ti, hazte humilde y sé generoso con él y trátalo con buenas maneras, y así lo liberarás de su πάθος pazos.

90 La tristeza de aquel que te envidia con mucha dificultad y esfuerzo podrás frenarla y cesarla, porque él considera desgracia suya lo que en ti envidia y no es posible detener su tristeza, si no es escondiéndole de alguna manera de lo que te envidia. Ahora bien, el bien que tienes favorece y beneficia a muchos, en cambio en aquel produce tristeza, ¿qué lado menospreciarás? Es por tanto necesario que no pierdan los muchos su beneficio, pero tampoco debes descuidar a ese individuo. Ni te dejar ser arrastrado por la maldad del πάθος pazos de la envidia, para que no luches contra el πάθος pazos de la envidia, sino con el que sufre por ella. Pero con tu humildad, considera que es superior a ti, y en todo tiempo, cosa y lugar darle preferencia. Ahora bien, puedes detener tu propia envidia si te alegras con lo que alegra al envidiado, y te entristeces con lo que le entristece, cumpliendo el consejo del Apóstol Pablo: “Gozaos con los que se gozan y se alegran; llorad con los que lloran” (Rom 12,15).

91 Nuestro νούς nus-espíritu con la mente se encuentra en dos habilidades que cada una hace lo suyo, una hace la virtud y la otra la malicia, es decir, entre ángel y demonio. Y el νούς nus tiene la fuerza de su energía, el poder y la capacidad para seguir o resistirse a lo que quiere.

92 Las potencias angelicales nos incitan hacia el bien, y los espermas (semillas) naturales, la buena voluntad y predisposición nos ayudan. Los asaltos de los demonios los favorecen los πάθος pazos y la mala predisposición y voluntad.

93 El νούς nus limpio, lúcido y puro a veces es enseñado por Dios mismo, otras veces las santas potencias le presentan los bienes, otras veces la contemplación de las cosas naturales.

94 El νούς nus que se ha hecho digno de adquirir gnosis increada espiritual debe mantener los conceptos y significados de las cosas inalterados, los objetos de la contemplación asegurados de errores, y el estado de oración lúcido y claro, sin turbación. Pero estas cosas no siempre puede conservarlas, ya que le nublan las emanaciones, los vapores de la carne por la intriga de los demonios.

95 No sucede que nos enojemos por las cosas que nos entristecen. Porque hay más cosas que causan tristeza que enojo o ira. Por ejemplo, se ha roto tal cosa, se ha perdido tal cosa, fulano ha muerto; sólo por estas cosas nos entristecemos; pero para las otras nos entristecemos y nos enfadamos porque no tenemos una disposición bien filosofada o sabiduría interior.

96 El νούς nus cuando recibe los conceptos de las cosas se transforma según cada concepto. Cuando los considera y los  contempla espiritualmente, se transforma de distintas formas según cada contemplación. Pero cuando se une con Dios entonces se vuelve completamente amorfo, sin forma y sin figura. Porque al contemplar a Dios que es Uno, el νούς nus junto con la mente se hace también uno uniforme y luminoso.

97 Psique-alma perfecta es aquella que su fuerza pasional se ha declinado totalmente hacia Dios.

98 Νούς nus perfecto es aquel que, con su verdadera fe, ha conocido más allá de toda gnosis (conocimiento), de modo supra-incognoscible al Supra-incognoscible; y ha visto globalmente Sus criaturas, y ha recibido de Dios la gnosis increada (conocimiento increado) la que contiene y comprende sobre la Providencia y el Juicio de Sus creaciones; entiendo, por supuesto, que esto en cuanto es posible para los seres humanos.

99 El tiempo se divide en tres segmentos, (pasado, presente y futuro). La fe se extiende también a los tres segmentos, mientras que la esperanza al uno y la αγάπη agapi a los dos. También la fe y la esperanza llegan hasta un punto –hasta el fin de la vida terrenal-, en cambio la αγάπη agapi increada permanece en los infinitos siglos supra-unida con el Supra-infinito y al siempre súper-crecimiento sin medida. Y por esto la más grande de todas es la αγάπη agapi increada (1Cor 13,13); (la primera y corona de las energías increadas de la Χάρις, según los Santos Padres).

 

San Máximo el Confesor.

Cuarta centuria sobre la Agapi

 

1 Primero el νούς nus (espíritu de la psique-alma) siente y queda maravillado y asombrado al comprender la absoluta infinitud de Dios y ese tan anhelado e inmenso océano de la Deidad o Divinidad. Después queda sorprendido y anonadado al pensar que el Dios creó todo de la nada o cero. Pero así como Su grandeza no tiene límite (Salmo 144,3), así también Su sabiduría no puede ser desentrañada y escrutada por nadie (Isaías 40:28).

2 ¿Cómo no asombrarse el νούς nus (espíritu de la psique) cuando piensa y reflexiona sobre el inmenso océano de la bondad de Dios, que está más allá de toda sorpresa? ¿O cómo no quedar atónito y perplejo al pensar en cómo y de dónde se originó y se hizo la esencia o sustancia lógica y espiritual, y los cuatro elementos de los que están constituidos los cuerpos, sin que hubiera ninguna materia antes de su creación, y cuál es esa fuerza y energía que entró en acción y los trajo a la existencia? Pero esto los helenos-griegos no lo aceptan, porque ignoran la Bondad omnipotente y la sabiduría operativa y la gnosis increada activa de Ella que trascienden a todo νούς nus (espíritu).

3 Pero como Dios es desde la eternidad Creador, cuando quiere, crea con Su Logos consubstancial y el Espíritu Santo por infinita bondad. Y no preguntes, ahora por qué razón creó, ya que desde siempre es bondadoso. Porque yo te respondo que la sabiduría inescrutable de la esencia infinita, divina e increada transciende al conocimiento-gnosis humano.

4 La gnosis-conocimiento de los seres que había en Dios desde la eternidad, la ha traído en la existencia el Creador, y la proyectó hacia afuera cuando lo quiso. Porque es absurdo dudar de que el Dios omnipotente y todopoderoso no pueda dar existencia a algo cuando quiere y desea.

5 Investiga por qué causa creó Dios, porque esta gnosis-conocimiento es posible. Pero no investigues el cómo y por qué Él ha creado recientemente, porque esto no está en las facultades y posibilidades de tu νούς nus (espíritu de la psique). Porque de las cosas divinas, algunas son comprensibles para los humanos, y otras inconcebibles e incomprensibles. Contemplar sin frenos ni autodominio quizás podría llevar al precipicio, tal como dijo uno de los santos.

6 Algunos sostienen que las creaciones existen desde la eternidad junto con Dios, lo cual es imposible. ¿Cómo pueden coexistir desde la eternidad con Aquel, que es absolutamente Infinito en todos los aspectos, los finitos en todos los aspectos? ¿O cómo son realmente creaciones, si son coeternas con el Creador? Pero este logos o tratado es de algunos de los filósofos helenos, los cuales presentan a Dios como Creador no de la esencia de las criaturas, sino sólo de sus cualidades o atributos. Pero nosotros que hemos conocido a Dios como pantodínamo omnipotente, decimos que es creador no sólo de las cualidades, atributos o energías (creadas) sino también de las esencias (creadas) junto con sus cualidades y energías. Y dado que es así, las criaturas y las creaciones no existen pre-eternamente con el Dios.

7 Lo divino y lo relativo con lo divino es conocido desde un punto de vista, mientras que desde otro punto de vista permanece desconocido. Se hace conocido a través de la θεωρία zeoría contemplación de sus cualidades y energías increadas, pero permanece desconocido en cuanto a Su esencia.

8 No busques en la esencia simple e infinita de la Santa Trinidad encontrar atributos, hábitos y habilidades, para no hacerla compuesta y compleja como las creaciones, lo cual es absurdo e inadmisible pensar y entender así sobre Dios.

9 Sólo la omnipotente e infinita divina ουσία usía (esencia, sustancia) increada que ha creado todas las cosas es simple, uniforme, sin cualidades, inmutable, inquebrantable inalterable e imperturbable. Toda la creación está compuesta de esencia, cualidades y energías (creadas), y tiene necesidad de la Divina Providencia, porque no está exenta de mutabilidad o de cambios.

10 Toda esencia, tanto noerá (con νούς nus espíritu) como sensible, cuando vino a la existencia, ha recibido de Dios las fuerzas y energías adecuadas para comprender los seres. La esencia noerá ha recibido la potencia y energía noética lógica y comprensiva, la facultad del entendimiento, mientras que la sensible recibió la fuerza y energía de los sentidos y sensaciones.

11 Sólo Dios es participado, mientras que la creación tanto participa como transmite. Participa en la existencia, pero solo transmite la ευδαιμονία efdemonía (felicidad, bienestar y ser). Sin embargo, la sustancia corporal lo hace de una manera, y la incorpórea de otra.

12 La sustancia incorpórea transmite el bien y la ευδαιμονία efdemonía felicidad cuando habla, opera y cuando es examinada contemplativamente; pero la sustancia corporal o somática sólo cuando es contemplada.

13 El que la esencia noerá (espiritual) y lógica exista o no para siempre depende de la voluntad de Aquel que ha creado todas las cosas bien. Sin embargo, que las criaturas sean buenas o malas según su elección y predisposición depende de su propia voluntad.

14 El mal no se encuentra en la esencia de los seres, sino a su movimiento equivocado, ilógico y animal.

15 La psique-alma se mueve de manera lógica y correcta cuando su parte anhelante ha adquirido como facultad o propiedad la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio); y cuando la parte irascible de la psique está enfocada a la αγάπη agapi y rechaza el odio.; y cuando la parte logística o lógica de la psique-alma se encuentra cerca de Dios con oración y contemplación espiritual.

16 No tiene aún αγάπη agapi perfecta, ni profunda gnosis-conocimiento de la divina providencia aquel que, en tiempo de tentación o prueba, no tiene paciencia por las cosas tristes que le suceden, sino que se aparta de la αγάπη agapi hacia sus hermanos espirituales.

17 El propósito de la divina providencia es unir, mediante la fe ortodoxa y la αγάπη agapi espiritual, a aquellos que la maldad ha separado de diversas maneras, porque precisamente en esto padeció y sufrió el Salvador, es decir, “para reunir en uno los dispersos hijos de Dios (Jn 11,52). Por tanto, aquel que no tolera las incomodidades, no soporta los sufrimientos, ni tiene paciencia en las fatigas, camina fuera de la divina αγάπη agapi y el propósito de la providencia divina.

18 Ya que la αγάπη agapi muestra paciencia y bondad (1 Cor 13,4), el que se desanima y desfallece ante los sufrimientos y las cosas tristes que le suceden y por ello se vuelve malo, rompiendo la αγάπη agapi hacia aquellos que le han entristecido, ¿cómo no va a desviarse y decaer del propósito de la providencia divina?

19 Cuídate a ti mismo no vaya ser que la maldad que te separa de tu hermano, no se encuentra en el hermano, sino en ti, y corre a reconciliarte con él, para no desviarte y decaer del mandamiento de la αγάπη agapi.

20 No menosprecies el mandamiento de la αγάπη agapi, porque a través de ella te convertirás en hijo de Dios. Si lo transgredes, te encontrarás siendo hijo del infierno sin darte cuenta.

21 Las cosas y motivos que separan de la αγάπη agapi hacia los amigos son las siguientes: envidiar o ser envidiado, causar daño o ser dañado, deshonrar o ser deshonrado, calumniar y ser calumniado, y los loyismí pensamientos de sospechas. ¿Acaso has provocado o sufrido alguna de estas cosas y por eso te separas de la αγάπη agapi del amigo?

22 Si tu hermano te ha causado alguna tentación y la tristeza te ha llevado al odio, no te dejes vencer por el odio, sino vence el odio con la αγάπη agapi (amor desinteresado, altruista). Y lo vencerás si oras sinceramente a Dios a favor de él y recibes su apología y disculpa. O también puedes satisfacerle con tu propia disculpa y apología, considerando que eres responsable de la tentación, tolerando y mostrando paciencia y magnanimidad hasta que pase la tormenta.

23 Tolerante, paciente y magnánimo es aquel que espera con constancia y paciencia el final de la tentación y gana el elogio de la paciencia.

24 El hombre que es magnánimo, paciente y tolerante, tiene mucha prudencia y sabiduría (Pr 14,29), porque todo lo que le sucede lo relaciona con su finalidad, y esperando ese desenlace, y mientras espera, soporta con paciencia las dificultades y las adversidades, las penas y los dolores. Y su fin es, según el Apóstol Juan, la vida eterna (Rom 6,22). «Y esta es la vida eterna: “que los hombres te conozcan a ti, único verdadero Dios y al que tú has enviado, Jesús Cristo”. [3 «Esta es la vida eterna, que los hombres te conozcan a ti, único verdadero Dios con tres hipostasis-personas y al que tú has enviado, el Jesús Cristo con dos naturalezas y voluntades, física y divina. Y con esta gnosis progresen espiritualmente, disfrutando de tus infinitas perfecciones en comunión y colaboración estrecha con la agapi-amor incondicional y desinteresada hacia ti, y también conozcan a Jesús Cristo, al cual tú has enviado al mundo»],  (Jn 27,3)

25 No seas frágil en rechazar la αγάπη agapi espiritual, porque no ha quedado para los hombres otro camino para la sotiría sanación, redención y salvación.

26 Al hermano que hasta ayer considerabas espiritual y virtuoso, hoy no lo juzgues malamente, porque el astuto malvado te ha llevado a odiarlo como malo, corrupto y vicioso. Pero con la αγάπη agapi que tolera, teniendo en tu νούς nus los bienes de ayer, expulsa de tu psique-alma el odio de hoy.

27 Aquel que hasta ayer alababas como bueno y elogiabas como virtuoso, hoy no lo maldigas como malo y vicioso, porque has convertido tu αγάπη agapi en odio, proyectando malas palabras del hermano como pretexto y excusa para tu propio odio. Sino que continúa elogiándolo como antes, aunque todavía estés dominado por la tristeza, y así de este modo volverás otra vez a la misma αγάπη agapi salvífica.

28 Cuando conversas con otros, ten cuidado no vaya ser que a causa de la tristeza que aún guardas escondida, adulteras el habitual elogio del hermano, mezclando inconscientemente sin darte cuenta en tus palabras esta acusación y reproche. En tus encuentros con los otros utiliza el elogio puro de tu hermano y ora por él sinceramente de verdad como si oraras por ti mismo; así te liberarás muy pronto del odioso odio letal.

29 No digas: “No odio a mi hermano”, mientras no quieres acordarte de él, más bien escucha lo que dice Moisés: «No guardes ni sientas odio en tu corazón contra tu hermano. Corrige a tu hermano y no incurrirás en pecado por causa de él» (Lev 19,17).

30 Si alguien, debido a la tentación del diablo, insiste en hablar mal de ti, tú no salgas de la condición de la αγάπη agapi, ya que el mismo demonio también te tienta a ti en tu διάνοια diania (mente, intelecto) con pensamientos. Y no saldrás de esta condición, si mientras te acusa, tú oras por su bien, y mientras te calumnia y te difama, tú te muestras reconciliador. Este es el camino de la filosofía según Cristo. Y aquel que no anda por este camino, no cohabita con el Cristo.

31 No creas que te aman aquellos que te transmiten palabras que te causan tristeza y odio contra el hermano, incluso si te parecen decir la verdad; sino que debes evitarlos y rechazarlos como a serpientes venenosas y mortales, para que detengas a aquellos de criticar, acusar y calumniar y, al mismo tiempo, liberes tu propia psique-alma de la maldad.

32 No hieras a tu hermano con insinuaciones, no vaya a ser que te las devuelva él también lo mismo y expulsar la αγάπη agapi de ambos; sino más bien, con franqueza y valentía llena de αγάπη agapi “ve y corrige” a tu hermano para disolver las causas de la tristeza y liberar a ambos de la perturbación, del dolor y de la tristeza.

33 Examina tu conciencia con máximo rigor y todo detalle, no vaya a ser que es por tu causa que el hermano no se ha reconciliado contigo. Y no la menosprecies, ni quieras engañar la conciencia porque ella conoce tus secretos y te acusa en el momento de tu muerte, convirtiéndose en un obstáculo durante la oración.

34 En el tiempo de tu paz, no recuerdes aquellas palabras que te dijo el hermano en el tiempo que te entristeció, ya sea que estas cosas tristes te las haya dicho directamente en tu cara, o bien, porque hayan sido dichas a otra persona y tú las has oído después, para que no retornes al odioso odio letal contra tu hermano permitiendo y tolerando los pensamientos de resentimiento.

35 Cuando la psique-alma lógica siente odio contra algún ser humano, no puede estar en paz y reconciliarse con Dios, quien ha dado los mandamientos-logos. Porque dice: “Porque si perdonáis a los hombres sus pecados, deudas y ofensas, también vuestro Padre celestial perdonará los vuestros, pero si no perdonáis a los hombres sus pecados, ofensas y faltas, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas, faltas y pecados” (Mt 6, 14-15). Sin embargo, si el otro no quiere hacer las paces y reconciliarse, tú de todos modos guárdate del odio, y ora por él sinceramente y no hables mal de él a nadie.

36 La paz perfecta de los santos ángeles se mantiene por estas dos disposiciones: la αγάπη agapi hacia Dios y la agapi entre ellos. Lo mismo sucede también con todos los santos desde el principio del mundo. Por tanto, muy acertadamente se ha dicho que de estos dos mandamientos prenden toda la Ley y los Profetas. (Mt 22,40).

37 No quieras agradar y complacer a ti mismo, y no odiarás a tu hermano. No seas egoísta y ególatra y te convertirás en amigo de Dios.

38 Si has elegido vivir junto con hermanos espirituales, renuncia y abandona antes de cruzar la puerta misma a tus propias voluntades. Porque no podrás de otra manera estar en paz, ni con Dios, ni con los hermanos.

39 Aquél que ha podido adquirir la αγάπη agapi perfecta y de acuerdo con esto ha estructurado y ordenado toda su vida, éste invoca al “Señor Jesús” con la iluminación del Espíritu Santo (1Cor 12,3).

40 La αγάπη agapi hacia Dios desea siempre dar alas al νούς nus (espíritu de la psique) para volverse hacia Dios, mientras que la αγάπη agapi hacia el prójimo le predispone a pensar siempre bien de él.

41 Cualidad de aquel que aún ama la vacía y vana doxa-gloria o está apegado en algo material, es que se entristece con los hombres por motivos de cosas materiales y temporales o les guarda resentimientos o les tiene rencor o mantiene el odio hacia ellos o está esclavo en pensamientos indecentes y sucios. Pero para la psique-alma que ama a Dios todas estas cosas son completamente ajenas.

42 Cuando no dices ni haces algo indecente y vil con pensamientos en la διάνοια diania (mente, intelecto) y cuando no guardas resentimientos contra aquel que ha hablado mal de ti, te ha perjudicado, acusado y ofendido, y cuando en el tiempo de la oración mantienes libre tu νούς nus siempre inmaterial, sin forma y sin figura, entonces sabrás que has llegado a las fronteras o límites de la απάθεια apázia impasibilidad (sin pazos) y de la αγάπη agapi perfecta.

43 No es pequeña ni fácil la lucha y el esfuerzo para liberarse de la vanagloria. Y se logra liberarse uno con el trabajo secreto para las virtudes y la oración asidua. Una señal de liberación es que uno ya no guarde resentimientos ni rencor contra aquel que le ha ofendido, calumniado o acusado.

44 Si quieres ser justo, da a cada parte que está en ti, es decir, al cuerpo y a la psique-alma lo que les es debido. En la parte logística o lógica de la psique-alma dale lecturas, contemplaciones espirituales y oración. En la parte irascible dale la αγάπη agapi espiritual que es opuesta al odio; y a la parte anhelante, dale sobriedad o sabiduría y εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio); y a la carne o cuerpo alimentos, ropas y mantas, que son las únicas cosas imprescindibles (1Tim 6,8).

45 El νούς nus (espíritu de la psique) opera según naturaleza o normal cuando tiene bajo control los πάθος pazos, y examina los logos (causas, leyes y tratados) de los seres, y se mantiene en Dios.

46 Así como la salud y la enfermedad tienen relación con el cuerpo del animal, y la luz y la oscuridad tienen relación con el ojo, así también la virtud y la maldad tienen relación con la psique-alma, la gnosis-conocimiento y la agnosia-ignorancia del νούς nus.

47 La dedicación espiritual del cristiano ortodoxo gira sobre estos a tres aspectos: en los logos-mandamientos (de CristoDios), en los dogmas sin errores (enseñanzas ortodoxas) y en la fe. Los mandamientos separan el νούς nus de los πάθος pazos; los dogmas sin errores (enseñanzas ortodoxas) le introducen a la gnosis-conocimiento de los seres, mientras que la fe, le introduce en la θεωρία zeoría contemplación espiritual de la Santa Trinidad.

48 Algunos de los luchadores rechazan solo los loyismí pensamientos pasionales, malignos e impuros, otros cortan también los πάθος pazos. El rechazo se realiza, por ejemplo, con el canto de salmos, la oración o con la elevación del νούς nus o algún otro medio de distracción; los πάθος pazos se cortan y se destruyen con el desprecio de aquellas cosas hacia las cuales uno tiene los πάθος pazos.

49 Las cosas por las que tenemos πάθος pazos (pasiones, adicciones, vicios) son las siguientes: la mujer, el dinero, los regalos, las glorias vanas etc… Y solo entonces uno puede despreciar a la mujer, cuando, incluso después de haberse alejado del mundo, mortifica el cuerpo como es debido mediante la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio). Puede despreciar el dinero cuando convence a su loyismós pensamiento a conformarse en todo y de seguir la autosuficiencia en todas las cosas; y la gloria vana cuando ama el trabajo secreto de los logos-mandamientos que solo es visible para Dios. De manera similar también para todas las demás cosas. Y aquel que menosprecia estas cosas nunca tendrá odio a nadie.

50 Aquel que ha renunciado las cosas materiales, por ejemplo, mujer, dinero, gloria vana, etc…, ha convertido en monje al hombre exterior, pero aún no al hombre interior. En cambio, aquel que ha renunciado también los conceptos pasionales, malignos e impuros sobre las cosas, éste ha convertido en monje también al hombre interior, que es el νούς nus (espíritu de la psique). Y al hombre exterior uno lo convertirá en monje fácilmente, solo si se desea y quiere; pero no es fácil ni poca la lucha para convertir y hacer monje al hombre interior.

51 ¿Quién en la generación actual, se ha liberado totalmente de los conceptos y pensamientos pasionales, indecentes y malignos y ha sido hecho digno de adquirir una oración continua, pura e inmaterial que es el signo o señal del monje interior?

52 Muchos son los πάθος pazos que están escondidos en nuestras psiques-almas, que salen a superficie cuando se presentan las cosas que los estimulan.

53 Uno puede no ser molestado por los πάθος pazos cuando faltan las cosas y los estímulos, porque ha llegado a un grado de απάθεια apázia (sin pazos, impasibilidad). Pero cuando aparecen las cosas y se presentan los estímulos, inmediatamente los pazos atraen la atención del νούς nus.

54 No creas que posees la perfecta απάθεια apázia (sin pazos, impasibilidad), cuando no está presente la cosa que excita y estimula algún πάθος pazos. Cuando este se presenta y tú permaneces indiferente e inmóvil tanto a él como a su recuerdo posterior, entonces sabrás que has llegado a los confines de la απάθεια apázia. Pero ni entonces debes descuidarte, porque la virtud que se practica durante mucho tiempo mortifica los pazos; sin embargo, cuando se descuida, estos vuelven a levantarse.

55 Aquél que ama a Cristo ciertamente lo imita en la medida de sus posibilidades. Cristo, por ejemplo, no cesó de hacer bien, beneficiar y donar a los hombres, y aunque recibía ingratitud y blasfemias de ellos, mostraba magnanimidad y tolerancia; y cuando Le golpeaban y Le mataban, persistió sin tener en cuenta para nada y para nadie el mal que Le hacía. Estas tres cosas son obras de la αγάπη agapi hacia al prójimo, sin las cuales, aquel que dice que ama a Cristo o que conseguirá el reinado de Su realeza increada, se engaña a sí mismo. Porque el Señor dice: “No todo el que me dice Señor, Señor, entrará en el reinado de la Realeza increada de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre celestial” (Mt 7,2) y de nuevo: “El que ama, guardará, aplicará y cumplirá mis logos-mandamientos” (Jn 14,15).

56 Todo el propósito y objetivo de los logos-mandamientos del Salvador es liberar el νούς nus de la intemperancia y del odio, y conducirlo a la αγάπη agapi a Él y al prójimo, de los cuales nace la luz increada de la gnosis (conocimiento) divina y operativa.

57 Cuando seas juzgado digno y recibas de Dios una gnosis (conocimiento) espiritual parcial, no descuides la agapi y la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio). Porque ellas catartizan, limpian, purgan y sanan la parte pasional de la psique-alma y continuamente abren camino hacia la gnosis espiritual.

58 El camino hacia la gnosis es la απάθεια apázia (impasibilidad, sin pazos) y la humildad; sin estas nadie verá (contemplará espiritualmente) al Señor.

59 Dado que la gnosis-conocimiento “infla y enaltece”, mientras que la αγάπη agapi edifica (1Cor 8,2), une la gnosis con la agapi y serás humilde y un constructor espiritual, que edificará tanto a ti mismo como a todos los que se te acerquen.

60 La αγάπη agapi hace que el hombre no sienta envidia, ni amargura hacia aquellos que lo envidian, ni exhiba con ostentación sus ventajas que provocan envidia, ni se crea que ha alcanzado ya su objetivo (Fil 3,13), y respecto a las cosas que no conoce, confiesa su ignorancia sin avergonzarse. Así, la αγάπη agapi hace que el νούς nus sea humilde y avance continuamente en la gnosis-conocimiento espiritual.

61 De alguna manera, la jactancia (presunción, arrogancia) y la envidia son consecuencias naturales del conocimiento-gnosis, especialmente al principio. La jactancia brota solo de dentro de nosotros, mientras que la envidia se manifiesta tanto interna como externamente; internamente, contra aquellos que tienen conocimiento-gnosis, y externamente, de aquellos que tienen ignorancia. Por lo tanto, la αγάπη agapi derriba a los tres: la jactancia, porque la agapi no se «envanece»; la envidia interna, porque la agapi no «tiene envidia»; y la envidia externa, porque la agapi muestra bondad, paciencia, magnanimidad, tolerancia paciencia y bondad (1Cor. 13, 4). Por lo tanto, es necesario que quien posee conocimiento-gnosis lo complemente con la agapi, para mantener siempre su νούς nus íntegro sin heridas.

62 Aquel que se ha hecho digno de recibir el carisma de la gnosis-conocimiento, pero que guarda tristeza, resentimiento u odio hacia alguna persona, es semejante a aquel que se clava espinas y abrojos en los ojos. Por eso la gnosis-conocimiento necesita imprescindiblemente de la αγάπη agapi.

63 No dediques todotu interés y cuidado al cuerpo, sino asígnalo a una ascesis-ejercicio que puede realizar y dirige todo tu νούς nus hacia tu interior. Porque la ascesis corporal poco beneficia, en cambio la piedad es provechosa y beneficiosa para todo (1Tim 4,8).

64 Aquel que está enfocado continuamente en su interior es temperante, magnánimo, tolerante, filántropo y humilde. Y no sólo eso, sino que también se dedica a la contemplación espiritual, a la teología y a la oración. Y esto es lo que dice el Apóstol: “Que caminéis y operéis según la iluminación del Espíritu” (Gal 5,16), etc.”

65 Aquel que no conoce recorrer el camino espiritual, no se interesa sobre los conceptos y pensamientos viciosos, malignos e indecentes, sino que vuelca todo su cuidado a la carne, ya sea comiendo en exceso y siendo descontrolado, lamentándose contra su prójimo, encolerizándose y guardando resentimiento, oscureciendo así su νούς nus; o bien, realizando ejercicios excesivos que confunden y enturbian su διάνοιά diania (mente, intelecto, cerebro).

66 La Escritura no prohíbe ni condena el uso de lo que Dios nos ha dado, sino que condena la intemperancia, el exceso, y corrige el uso irracional. Por ejemplo, no impide comer, ni procrear hijos, ni tampoco tener dinero, sino que los administres y uses correctamente. Impide la glotonería, la lujuria o fornicación, etc… Ni siquiera prohíbe pensar en estas cosas, porque para eso han sido creadas, sino que impide a uno pensar sobre ellas con pazos pasión.

67 De todas las cosas que hacemos que son gustadas de Dios, unas se hacen según Su mandamiento, y otras sin mandamiento, sino que las ofrecemos voluntariamente. Amar a Dios y al prójimo, amar a los enemigos, no cometer adulterio, no matar, etc… son por mandamiento, y cuando los transgredimos somos condenamos; en cambio, no son mandamiento la castidad, el celibato, la pobreza, la retirada del mundo, etc… Así que, si por enfermedad no podemos adquirir y cumplir alguno de los mandamientos de Cristo, debemos aplacar y expiar a nuestro buen Señor con nuestras ofrendas voluntarias.

 68 Aquel que ha escogido la virginidad y el celibato, debe tener siempre bien ceñida su cintura y su lámpara siempre encendida (Lc 12,35). La cintura ceñida con la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio) y la lámpara encendida con la oración, la θεωρία zeoría contemplación espiritual y la αγάπη agapi espiritual.

69 Algunos hermanos creen que no poseen los carismas o dones del Espíritu Santo. Debido a que han descuidado el trabajo de los mandamientos, no conocen que quien tiene la fe no adulterada y genuina a Cristo, tiene en su interior todos los carismas o dones. Porque a causa de nuestra pereza, estamos lejos de la αγάπη agapi operativa en energía y acción hacia Él, la que nos muestra los tesoros que poseemos en nuestro interior, por lo cual justificadamente pensamos que no tenemos los carismas divinos.

70 Si el Cristo habita en nuestros corazones (Ef 3:17) mediante la fe, según el Apóstol Pablo, y todos los tesoros de la sabiduría y de la gnosis-conocimiento están escondidos en Él (Col 2,3), entonces todos los tesoros de la sabiduría y de la gnosis están escondidos en nuestros corazones. Estos se revelan y se hacen visibles y claros al corazón en proporción de la catarsis de cada uno mediante el trabajo, la aplicación y cumplimiento de los logos-mandamientos.

71 Éste es el tesoro que está escondido en el campo de tu corazón, que aún no lo has encontrado a causa de tu pereza física y espiritual. Porque si lo hubieses encontrado, ya habrías vendido todo para comprar este campo (Mt 13,44). Ahora, ya que no lo has encontrado te cuidas de las cosas de alrededor del campo, en las cuales no encuentras nada más que espinas y abrojos.

72 Por eso dice el Salvador: “Bienaventurados, dichosos y felices los que tienen el corazón catartizado, purgado y sanado, o han hecho su catarsis, porque ellos verán, contemplarán espiritualmente a Dios” (Mt 5,8). Entonces ellos verán a Él y Sus tesoros escondidos, cuando se hayan hecho la catarsis de sí mismos mediante la αγάπη agapi y la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio); y tanto más Le verán, cuanto más catartizados, limpios, puros y lúcidos se van haciendo.

73 Por eso dice de nuevo: “Si veis que los bienes materiales se convierten en impedimento para la realeza increada de los cielos, vended todo lo que poseáis, y dad limosna con ello” (Lc 12,33), “más bien, dad limosna o caridad a vuestros bienes, y he aquí todo se os hará limpio” (Lc 11,41). Porque ya no os ocuparéis de lo corporal, sino que vuestro objetivo será purgar y limpiar el odio y la intemperancia de vuestro νούς nus (espíritu de la psique), el cual el Señor llama corazón. Porque estas cosas, al contaminar el νούς nus, no le permiten ver a Cristo, que habita en el interior de la psique-alma por la χάρις jaris (gracia, energía increada) del santo bautismo.

74 La Santa Escritura llama “caminos” las virtudes. La mayor de todas las virtudes es la αγάπη agapi. Por eso el Apóstol decía: “Aún os indico un camino excelente y majestuoso, que es la agapi” (1Cor 12,31); debido a que ella nos ha hecho olvidar y menospreciar las cosas materiales y no preferir ninguna de las temporales sino las que son eternas.

75 La αγάπη agapi hacia Dios resiste al deseo, porque convence al νούς nus a auto-dominarse y a abstenerse el hedonismo y los placeres. La αγάπη agapi hacia el prójimo resiste la ira, porque hace que el hombre desprecie la gloria y el dinero. Y estos son los denarios que el Salvador ha dado al posadero (Lc 10,35), para que cuidara de ti y te sanes. Pero tú no seas desagradecido ni te relaciones de nuevo con los ladrones, no sea que vuelvas a ser herido, y entonces no te encuentren medio muerto, sino completamente muerto.

76 Haz la catarsis, purga y sana tu νούς nus (espíritu de la psique) de la ira, del resentimiento y de los loyismí pensamientos, impuros, indecentes y malignos, y entonces podrás sentir que Dios habita en tu interior.

77 ¿Quién te ha iluminado en la fe de la Santa consubstancial y adorable Trinidad? ¿O quién te ha hecho conocer la economía de la encarnación de Una de las tres hipóstasis-personas de la Santa Trinidad? ¿Quién te ha enseñado los logos de los seres incorpóreos? ¿O quién te ha enseñado los logos sobre la creación y sobre el fin del mundo visible? ¿O lo relativo a la resurrección de los muertos y la vida eterna, o de la doxa-gloria luz increada de la Realeza increada de Dios y del terrible juicio? ¿No has sido enseñado, si acaso, por la χάρις jaris (gracia, energía increada) de Cristo que habita en tu interior, la cual es el lazo o arras del Espíritu Santo? (2 Cor 1,22 y 5,5) ¿Qué es mayor que esta Χάρις Jaris? ¿Qué cosa hay más grande que esta sabiduría y gnosis-conocimiento? ¿O qué hay más sublime que estas promesas? Sin embargo, nos permanecemos perezosos, negligentes y no nos purgamos haciendo la catarsis a nosotros mismos de los pazos que manchan, contaminan y ciegan nuestro νούς nus, de manera que no podamos ver claramente, ni siquiera con la claridad del sol los logos y razones de todas estas realidades que nos hemos referido, debemos culparnos a nosotros mismos y no negar la presencia y permanencia de la χάρις jaris increada en nuestros corazones

78 Dios, quien te ha prometido bienes eternos y te ha dado como lazo o arras Su Espíritu en el interior de tu corazón (2Cor 1,22), te ha dado el mandamiento de no preocuparte de tu vida para que el hombre interior pueda purgarse y sanarse haciendo la catarsis de los pazos, y empezar desde ahora en este mismo mundo a disfrutar y gozar de los bienes venideros.

79 Si has sido hecho digno de llegar a contemplaciones divinas y sublimes, cuídate mucho en tener αγάπη agapi y εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio), para así poder mantener en ataraxia y serenidad la parte pasional de la psique-alma, y no falte nunca la luz increada de tu psique-alma.

80 La parte irascible de la psique-alma, dómala con la αγάπη agapi; la parte anhelante, marchítala con la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio); y la parte logística o lógica dale alas con la oración. Así, la luz increada de tu νούς nus nunca se oscurecerá.

81 Las cosas que expulsan la αγάπη agapi son las siguientes: el asalto u ofensa, el daño, la calumnia en cuestiones de fe, o respecto a la conducta, las peleas, los golpes, las heridas y similares, y estas cosas se sufren personalmente, ya sean de uno mismo o de algún pariente o amigo. Por tanto, aquel que con estas cosas expulsa la agapi, aún no ha aprendido cuál es el objetivo y fin de los logos-mandamientos de Cristo.

82 Esfuérzate cuanto puedas en amar a cada hombre. Si aún esto no lo puedes hacer, por lo menos no odies a nadie. Pero esto tampoco lo puedes realizar si no menosprecias las cosas del mundo.

83 ¿Alguien ha blasfemado? No lo odies a él, sino la blasfemia y al demonio que lo ha empujado a blasfemar. Pero si odias aquel que ha blasfemado, has odiado a un ser humano y así has incumplido el logos-mandamiento. Lo que él ha hecho con logos y palabra, tú lo haces con la acción. Ahora bien, si aplicas y cumples el logos-mandamiento, muestra tu αγάπη agapi y a medida de lo que puedas ayúdale a liberarse del mal.

84 Cristo no quiere que tú tengas odio contra ningún ser humano, ni ira, tristeza, resentimiento o rencor por ninguna cosa temporal. Y esto lo proclaman claramente cada uno de los cuatro Evangelios.

85 Somos muchos los que hablamos, pero pocos son los que actúan. Sin embargo, nadie debe corromper y adulterar el logos de Dios por su negligencia, sino que cada uno debe confesar su enfermedad, pero sin ocultar la verdad de Dios. Así no nos volveremos culpables, no solo por transgredir los logos-mandamientos, sino también por una explicación errónea del logos de Dios.

86 La αγάπη agapi y la εγκράτεια engratia (templanza, continencia, autodominio), liberan la psique-alma de los πάθος pazos. La lectura y la contemplación liberan el νούς nus de la ignorancia. La verdadera oración del corazón trae el νούς nus ante al mismo Dios.

87 Cuando los demonios ven que menospreciamos las cosas del mundo para no odiar a las personas por causa de ellos y así caer de la αγάπη agapi, entonces levantan calumnias contra nosotros para que odiemos a los calumniadores, no soportando la tristeza.

88 No hay dolor más fuerte para la psique-alma que la calumnia, ya sea contra la fe, sea en la conducta que uno es calumniado. Y nadie puede quedar indiferente cuando es calumniado, excepto aquel que gira y dirige sus ojos hacia Dios, -como Susana (Susana 35:60-62); solo Dios puede liberar del peligro y de las angustias, y puede revelar a los hombres la verdad, como hizo en el caso de Susana, y consolar las psiques-almas con la esperanza.

89 Cuanto tú oras con tu psique-alma a favor de aquel que te ha calumniado, tanto más Dios convence a quienes se escandalizaron por la calumnia acerca de tu inocencia.

90 Sólo Dios es bueno por naturaleza (Mt 19,17). Bueno por predisposición o elección voluntaria es solo aquel que imita a Dios; es decir, cuyo propósito y objetivo es unir a quienes son malos y viles con Aquel que es por naturaleza bueno, para que se conviertan en buenos. Por ello, cuando aquellos lo calumnian, él bendice; cuando es perseguido, soporta con paciencia; cuando es blasfemado y ultrajado, consuela (1 Cor 4, 12-13); y cuando es llevado a la muerte, ora por ellos. Todo lo hace para no decaer del propósito de la αγάπης agapi, la cual Agapi es Él, nuestro Dios, (1Jn 4,8).

91 Los mandamientos del Señor nos enseñan a utilizar lógicamente las cosas que no conducen al πάθος pazos. El uso lógico de estas cosas hace el estado de la psique-alma sano, limpio y puro. El estado sano, puro y limpio genera la απάθεια apázia, (impasibilidad sin pazos), de la cual nace la perfecta αγάπη agapi.

92 No tiene todavía la απάθεια apázia (impasibilidad, sin pazos), quien, al haberle venido una tentación, no es capaz de pasar por alto la falta de su amigo, ya sea esta real o hipotética e imaginaria. Porque los πάθος pazos que existen en la psique-alma, cuando son enturbiados, ofuscan y ciegan el νούς nus y no lo dejan mirar hacia la luz de la verdad, ni discernir lo mejor de lo peor. Por tanto, este hombre no ha adquirido la αγάπη agapi perfecta que expulsa fuera el miedo o temor del juicio (1Jn 4,18).

93 Un amigo fiel no se intercambia por nada (Sirac 6,15), porque considera las desgracias del amigo como propias y padece con él con paciencia hasta la muerte.

94 Existen muchos amigos, pero en el tiempo de prosperidad y bienestar (Pr 19,4). En el tiempo de la tentación apenas encontrarás alguno.

95 Debemos amar con el corazón de nuestra psique-alma a cada ser humano. Pero solo en Dios debemos poner nuestra esperanza, y con toda nuestra fuerza y energía de la voluntad venerar sólo a Él. Porque mientras Él nos mantiene y nos cuida, y nuestros amigos nos atienden, los enemigos no pueden perjudicarnos y hacernos daño. Pero si Él nos abandona, nuestros amigos nos dan la espalda y los enemigos adquieren poder y fuerza contra nosotros.

96 Hay cuatro formas generales de abandono de Dios: a) por economía de Dios, como le sucedió al Señor en Su pasión, (Mt 27,46, Mrc 15,34), de modo que mediante el aparente abandono, se salven los hombres, que habían sido abandonados; b) por prueba, tal como sucedió con Job y José el bueno, para que se distinguieran el primero como ejemplo de valentía y fortaleza, y el segundo como ejemplo de sobrieda, templanza y serenidad (Job 40,8 y Gen 39, 7-20); c) por instrucción paternal, tal como ocurrió con el Apóstol Pablo, para que conserve con humildad la abundante χάρις jaris (gracia, energía increada) (2 Cor 12,7); finalmente, d) el abandono por repudio, como aconteció con los Judíos, para que, mediante el castigo, se ablanden y se dobleguen y vuelvan a la μετάνοια metania. Todos estos tropos (modos, métodos, formas y maneras) son salvíficos y llenos de bondad y filantropía.

97 Solo aquellos que aplican y cumplen fielmente los mandamientos de Dios y son auténticos iniciados (mistes) de los juicios divinos, no abandonan a sus amigos cuando son tentados por concesión de Dios. Pero aquellos que desprecian los mandamientos y no están iniciados en las divinas concesiones, cuando el amigo prospera y tiene bienestar disfrutan junto a él, mientras que cuando está fatigado por las tentaciones, le abandonan. Y a veces incluso se alían con los enemigos.

98 Los amigos de Cristo aman a todos verdaderamente, pero no son amados por todos. Los amigos del mundo tampoco son amados de todos. Los amigos de Cristo mantienen la αγάπη agapi continuamente hasta el final, mientras que los amigos del mundo solo la mantienen hasta que choquen entre sí por las cosas del mundo

99 El amigo fiel es un refugio seguro (Sirac 6,14), porque cuando el amigo está en la prosperidad y el bienestar, es buen consejero y colaborador con toda su psique-alma, y en los sufrimientos y tribulaciones es un ayudante completamente sincero y defensor lleno de compasión que participa plenamente en las dificultades.

100 Muchos han dicho muchas cosas sobre la αγάπη agapi, pero si la buscas, sólo la encontrarás entre los discípulos de Cristo, puesto que sólo ellos poseían la Agapi verdadera como maestro de la αγάπη agapi, por la que decían: “Aunque tenga el don de profecía y conozca todos los misterios y las voluntades de Dios y toda la gnosis y toda la ciencia que no puede caber en la inteligencia humana, y aunque tenga tanta fe que traslade las montañas, si no tengo agapi-amor, no soy nada. Aunque reparta todos mis bienes para alimentar a los pobres, y entregue mi cuerpo a las llamas para gloriarme, sino tengo agapi-amor, de nada me sirve” (1Cor 13, 2-3). Por lo tanto, el que ha adquirido la agapi, ha adquirido a Dios, «porque el Dios agapi es ὁ Θεὸς ἀγάπη ἐστίν, o Zeós agapi estín» (1Jn 4,8)

En Él pertenece la doxa y el poder por los siglos, Amín.

Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisoulas http://www.logosortodoxo.com/category/filocalia/