Parábola del hijo pródigo, Lucas 15:11-32.

11 También dijo: Un hombre tenía dos hijos;

12 y el menor de ellos dijo a su padre: Padre, dame la parte de los bienes que me corresponde; y el padre les repartió su fortuna.

13 No muchos días después, juntándolo todo el hijo menor, se fue lejos a una provincia apartada; y allí derrochó y gastó toda su fortuna haciendo una mala vida.

14 Y cuando se lo había malgastado todo, vino una gran hambre en aquella provincia, y comenzó a padecer necesidad y tener hambre.

15 Y por el hambre que sufría, fue y se arrimó a uno de los ciudadanos de aquella tierra, el cual le envió a sus tierras a guardar cerdos.

16 Y deseaba llenar su estómago de las algarrobas que comían los cerdos, pero nadie de los siervos le daba, porque estaban destinadas para los cerdos.

17 Y un día volviendo en sí, en su sano juicio, dijo: ¡Cuántos jornaleros en casa de mi padre tienen abundancia de pan y comidas, y yo aquí me muero de hambre!

18 Resucitado o despertado espiritualmente se dijo a sí mismo, me iré a mi padre, y le diré: Padre, he pecado contra el cielo ante Dios y sus ángeles, y contra ti. (Aquí la palabra ἀναστὰς anastás la traduzco literalmente: resucitado o al haber resucitado, o despertado espiritualmente, en vez de levantado o al levantarse; expresamente el divino escritor pone el verbo ανασταίνω anasteno resucitar en vez de εγείρω eguíro levantar; y por mi experiencia personal así la he vivido esta parábola hasta en los comas y los acentos que no me sobra nada)

19 Ya no soy digno de ser llamado tu hijo y llevar tu honorable nombre; tenme como a uno de tus jornaleros.

20 Y al haber resucitado o despertado espiritualmente, vino a su padre. Y cuando aún estaba lejos, su padre que desde mucho tiempo lo esperaba y siempre miraba con anhelo a la calle, lo vio, se conmovió, se compadeció de él y corrió a su encuentro, y se echó con mucho cariño sobre el cuello de su hijo, y le cubrió de besos.

21 Y el hijo quebrantado y conmovido, le dijo: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti, y ya no soy digno de ser llamado tu hijo.

22 Pero el padre dijo a sus siervos: Sacad inmediatamente el mejor traje, y ponédselo; y poned un anillo en su mano, y calzado en sus pies para que no ande descalzo.

23 Y traed el ternero cebado y matadlo, y celebremos un banquete y deleitemos todos por este acontecimiento agradable;

24 porque este mi hijo estaba muerto espiritualmente, y ha resucitado o despertado espiritualmente y revivido; se había perdido, y ha sido encontrado. Y comenzaron todos a festejarlo. (Cuando un pecador que antes había abandonado a Dios, haciendo el ridículo y hundido al desprecio derrochó los divinos regalos en el pecado, y se vuelve con sinceridad a la metania, se arrepiente, y regresa al Padre, vuelve a tomar la adopción y su primera posición, entonces los Ángeles y los justos están llamados de Dios a alegrarse y deleitar).

25 Y su hijo mayor estaba en el campo; y cuando vino, y llegó cerca de la casa, oyó la música y las danzas;

26 y llamando a uno de los criados, le preguntó qué era aquello que sucedía.

27 Él le dijo: Tu hermano ha vuelto y tu padre se alegró mucho y ha hecho matar el ternero cebado, por haberle recibido sano.

28 Entonces se enojó, y no quería entrar. Su padre salió para convencerlo y con cariño le rogaba entrar.

29 Pero él, respondiendo, dijo al padre: He aquí, tantos años te sirvo, no habiéndote desobedecido jamás, y nunca me has dado ni un cabrito para celebrar y gozar con mis amigos.

30 Pero cuando vino este tu hijo, que ha derrochado tus bienes con rameras, has hecho matar para él el ternero cebado.

31 Entonces el padre le dijo: ¡Hijo mío, tú  siempre estás conmigo, y todas mis cosas son tuyas y nunca te he privado de nada!

32 Pero era necesario hacer fiesta y regocijarnos, porque este tu hermano estaba muerto espiritualmente, y ha resucitado o despertado espiritualmente y revivido; estaba perdido, y lo hemos hallado. (Se enfadaban los arrogantes y altaneros Fariseos cuando veían al Señor recibir con cariño a los pecadores que volvían a la metania arrepentidos y proclamándolos ciudadanos del reinado de su realeza increada. Los Fariseos y sus semejantes, siendo ególatras e interesados, honraban a Dios sólo exteriormente y típicamente, y se alejaban ellos mismos de la agapi-amor desinteresado e incondicional de Dios y de la alegre comunión con los ciudadanos del reinado de la realeza increada de los cielos).

[La palabra ἀναστὰς en el versículo 18, del verbo ανασταίνω anasteno según contexto significa levantarse, resucitarse y  despertarse espiritualmente. Es sinónima y tiene la misma raíz que Ανάσταση (anástasi: Resurrección), el que tenga oídos y νούς nus que escuche y entienda}.

Domingo del hijo pródigo o derrochador insaciable

Por el sacerdote G. Dombarakis

«18 ἀναστὰς πορεύσομαι πρὸς τὸν πατέρα μου καὶ ἐρῶ αὐτῷ· πάτερ, ἥμαρτον εἰς τὸν οὐρανὸν καὶ ἐνώπιόν σου.

18 “al despertarse (espiritualmente), resucitar y levantarse pensó, iré a mi padre, y le diré: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti» (Lc 15,18)

α. La parábola del Hijo Pródigo o insaciable derrochador, leída en este segundo domingo del Triódion, encierra una energía inmensa. Refleja la dinámica de la μετάνοια (metania: introspección, conversión, arrepentimiento y confesión). Esta metania ya se había enfatizado el domingo anterior con la parábola del Publicano y el Fariseo como un cambio interior que impulsa al ser humano hacia una relación real con Dios Padre.

Entendemos que en la persona del Publicano hemos visto el clamor de la metania aceptada por el Dios: “Dios mío compadécete de mí, soy pecador”; en la persona del hijo menor de la parábola del Hijo Pródigo, vemos la metania como movimiento existencial con el fin de librarse del caos de la perdición y la necrosis (mortificación) del pecado. Busca encontrar su verdadera identidad o persona, esta que amanece de la contemplación de la persona del Dios Padre: «Αl despertarse (espiritualmente), resucitar y levantarse pensó, iré a mi padre».

No es casualidad que esta parábola haya sido llamada «la perla de las parábolas del Señor» y «el Evangelio de los Evangelios«. En ninguna otra parte se describe con tanta intensidad la miseria del pecado y, al mismo tiempo, la αγάπη (agapi: amor incondicional) de Dios, Su caridad y Su infinita filantropía.,

β. 1. No nos detendremos en el caso del hijo mayor. Su actitud es peculiar: aunque exteriormente parece bueno y obediente, en realidad está lejos del corazón de su Padre. No puede comprender su agapi-amor ni siquiera piensa su condición de hijo. Mientras el Padre lo trata con amor y le recuerda: «Todo lo mío es tuyo«, él, en cambio, se percibe a sí mismo como un siervo o asalariado: “tantos años trabajo para ti”. Su actitud representa otro tipo de pecado y vicio, diferente de la miseria del hijo menor: una dureza de corazón que no encuentra solución. El Cristo no emite juicio alguno sobre él, dejando abierta la cuestión de su destino.

Pero al hijo menor las cosas están más claras: éste a causa de su huida de la casa del Padre, se ha conducido en la caída y la desgracia extrema: vive en la privación, sufre hambre, siente que se está perdiendo y se convierte en esclavo de los demás, mientras que el sentimiento de orfandad le ha apresado y lo oprime profundamente: Y es una situación trágica, evaluada por el Padre más tarde, diciendo: “porque este tu hermano estaba muerto, y ha revivido; estaba perdido, y lo hemos hallado”.

Este es, en verdad, el precio del pecado: el hombre cree que al apartarse de Dios encontrará libertad y autenticidad, pero termina convirtiéndose en esclavo, perdido, consumido, deprimido y mortificado (espiritualmente). Y esto ocurre porque precisamente el hombre abandona su estado natural: estar con su Padre y vivir en su hogar. Es la interpretación trágica que ofrece toda la Santa Escritura en relación con el drama del camino del hombre: el rey hombre, el creado “como imagen y semejanza de Dios” decae a causa de su negación a obedecer a Dios Padre. Peca y, con su pecado, introduce la muerte en el género humano. “Por el pecado, la muerte”.

2. Pero al hijo menor observamos también la resurrección de su caída: “al resucitar, despertar (espiritualmente) y levantarse”– se entiende como μετάνοια metania. Llega un momento en que se da cuenta de lo que había ocurrido, siente la miseria de su existencia y decide cambiar. Y esto significa que el pecado tiene un límite, es decir, cuando llega al punto que ve que ya no va más es cuando el hombre toca fondo. Este es el punto de ruptura de la extrema caída, estar harto del pecado y esto puede funcionar como un comienzo nuevo.

Pero ¿cuándo sucede esto? Cuando se produce el giro hacia la casa paterna, cuando el recuerdo del Padre sigue vivo y su imagen actúa positivamente en el corazón del hombre que se ha alejado de Él: “al despertarse (espiritualmente), resucitar y levantarse pensó, iré a mi padre”. El hijo pródigo o insaciable derrochador, puede ser que se hubiera perdido dentro de sus pecados y haberse mortificado provisionalmente por lo que hizo, pero precisamente esto fue el motivo de recordar el rostro de su Padre, quien está lleno de cariño y agapi-amor incondicional hacia él. Podríamos decir que, a pesar de su extravío, estaba en una posición privilegiada: tenía un hogar al que volver y un Padre que nunca dejó de amarlo.

Esto recuerda las palabras del Yérontas Paísios, quien decía que no debemos temer por aquellos hijos que, habiendo estado vinculados a la Iglesia, se alejan de Dios, porque cuando vuelvan en sí mismos y recuperen la claridad, sabrán a dónde regresar. Y añade a continuación: A quienes nunca han conocido a Dios, a esos sí debéis temer y apenaros por ellos, porque cuando llegue el momento de volver en sí mismos, no sabrán hacia dónde ir.

Lo “al despertarse (espiritualmente), resucitar y levantarse pensó, iré a mi padre”: «Iré a mi Padre», pues, significa la esencia misma de la sanadora y salvadora metania. Reconozco mi caída, mi pecaminosidad y mi alejamiento de la voluntad de Dios, lo esencial es no quedarme allí. Me dirijo con toda la fuerza hacia el Dios, hacia Él que me ama. Es decir, la concienciación del pecado y la fe en la agapi de Dios Padre consisten los elementos constructivos y dos pilares de la metania. Si falta uno de estos dos elementos, la metania pierde su autenticidad. Es el drama que vemos en el discípulo de Cristo, Judas: sintió el peso de su pecado de traición contra al Maestro, pero no pudo creer en Su agapi-amor incondicional y, mientras se arrepintió, no se salvó, porque le apresó la desesperanza, la desesperación y la depresión, las armas mayores y más destructivas del enemigo diablo.

3. La imagen del Padre caritativo es el elemento clave para que la metania pueda nacer y desarrollarse en el hijo menor, el pródigo o derrochador insaciable, es decir, en cada uno de nosotros. No parece que fueran principalmente las consecuencias del pecado, sino la imagen del Padre fue lo que dio el empuje decisivo al hijo pródigo para arrepentirse y volver a la metania. Si en su miseria y desesperación el hijo pródigo hubiera tenido en su mente la imagen de un Padre severo, rígido y juez implacable, nunca hubiese tomado el camino para volver del regreso. Pero su Padre –prototipo o modelo para todo verdadero padre- se presenta con verdadera agapi ante él. Y la prueba más grande: el respeto absoluto por la libertad de su hijo. No le presiona para que se quede en casa, no le prohíbe su salida, no le amenaza, ni le pone mala cara. Aun sabiendo el desenlace trágico de la mala elección de su hijo, le deja decidir libremente, precisamente porque lo ama de verdad. Y a continuación la parábola certifica lo perpetuo de esta agapi: el Padre siempre espera el regreso de su hijo y se alegra completamente cuando esto sucede. Es una imagen clara de nuestro Dios Padre, que como es tan catalizadora, se ha dicho que esta parábola no debería llamarse la “del hijo pródigo”, sino la “del Padre caritativo”. Su actitud de plena agapi es el elemento más determinante de la parábola.

No es casualidad lo dicho que, si se perdieran las Santas Escrituras y alguien le diera tiempo a guardar sólo la página con la parábola del hijo pródigo, sería bastante, sólo con ella podría recomponerse toda la enseñanza del Señor: allí se revela quién es el Dios y cuánto ama a Su criatura, al hombre. Por eso también la agapi (increada) de Dios en persona de Jesús Cristo es ya un hecho innegociable en toda la enseñanza de nuestra Iglesia. Podemos cuestionarlo todo, pero no la agapi (amor, energía increada) de Dios. Sin embargo, en esto también cojeamos los cristianos. Si muchas veces no hacemos la metania como es debido, y nos fatigamos en esta vida, a pesar de haber recibido el mayor regalo de Dios -ser Suyos y miembros de Su santo cuerpo-, es porque dudamos de Su agapi-amor. Queremos creer que nuestros pecados y nuestra miseria son demasiado grandes para Dios, como si pudieran superar Su infinita agapi-amor.

4. ¿Qué ocurre con la metania del hijo pródigo? Al reconocer sus pecados y tomar el camino de regreso a su Padre, desea expresar sus sentimientos con una humilde metania: “Padre, he pecado contra el cielo y contra ti, y ya no soy digno de ser llamado tu hijo”. Entiende que la vergüenza no está en la metania ni en su regreso, sino en su estado de pecado. Sin embargo, el camino de su regreso toma un giro inesperado: es el Padre quien corre hacia él, lo abraza y lo restablece en su primera posición gloriosa, celebrando la mayor fiesta posible. Sobre todo, lo hace sin reprenderlo ni interrogarlo. A nuestro Padre, Dios, le basta la oferta en metania de nuestros pecados. Como aquella voz que escuchó San Jerónimo cuando, queriendo ofrecer un regalo a Dios en agradecimiento, preguntó qué podía darle. Y Dios le respondió: “Tus pecados, Jerónimo”.

γ. La parábola del hijo pródigo o derrochador insaciable viene como continuación del Publicano y el Fariseo. Nos revela que, para nuestro Dios y, por lo tanto, para nuestra Iglesia, lo que realmente importa no es ser sin pecado —algo imposible para los hombres— sino la metania. Es conocido que no hay santo sin pecados, sino santo pecador que se ha metanoizado (autoexaminado, arrepentido, convertido y confesado). La metania es la que transforma para nosotros la única y perpetua agapi (amor, energía increada) de Dios y la hace funcionar como Paraíso. Incluso el diablo, si se arrepintiera, viviría al Paraíso otra vez como ángel de Dios. Pero no lo quiere. El caso es: ¿qué hacemos nosotros?

Debemos estar agradecidos porque, dentro de nuestra Iglesia Ortodoxa, todo lo que el Señor enseñó en parábolas se hace realidad. Venimos con nuestros pecados, con el sentimiento de nuestra tragedia, para echarnos en Sus brazos, mediante el misterio de la μετάνοια metania que se hace con la bendita confesión. Allí comenzamos a vestirnos nuevamente con la primera prenda, a comer el ternero cebado y a convertirnos en uno con el Señor. En este camino nos guía, una vez más, nuestra Iglesia Ortodoxa, con el Triodion y la Cuaresma que se acerca. Amén.

Fuente: ΑΚΟΛΟΥΘΕΙΝ               Sacerdote Georgios Dorbarakis

Las entrañas caritativas: «Εstaba muerto y ha revivido…»

(Por Jristakis Efstazíu, Teólogo de la Iglesia de Chipre)

La conocida y tan vibrante parábola del Hijo Pródigo nos desarrolla dentro de su contenido las entrañas filántropas y caritativas de Dios, en las cuales el hombre puede encontrar alivio, por muy bajo que haya caído. La actitud del hijo más joven, pero principalmente del Padre, es el eje central de nuestra reflexión y aproximación.

La rebelión

La escena que describe la rebelión del hijo menor se mueve dentro de una lógica en la que el hombre busca su libertad en situaciones que desconoce y que pueden llevarlo a la más terrible e insoportable esclavitud. El hijo menor no comprendió que la verdadera esencia de las cosas no se encuentra en la herencia que exigía, sino en la misma comunión con su padre, la cual tan despóticamente deseaba interrumpir. En realidad, este joven no vivía una relación de verdadera agapi con su padre; en el fondo, priorizaba los bienes materiales. Si la relación hubiera sido auténtica, no habría ambicionado su herencia al decidir alejarse del cálido abrazo paterno. Aquí vemos exactamente que cuando el hombre se aferra y se apega a los bienes materiales cómo se retuerce y se deforma a sí mismo como existencia y, por extensión, altera la relación verdadera que podría tener con los que le rodean. Alimenta el auto-engaño de que el sentido de la vida puede descubrirlo dentro de una autonomización o autonomía absoluta de sí mismo, la cual, desgraciadamente, termina por deshumanizarlo.

Η αγάπη  La agapi-amor como superación

Es impresionante el hecho que, a pesar de las influencias negativas, las cuales se manifiestan en toda la etapa de la vida humana, ninguna de ellas puede anular o revocar la grandeza de la divina agapi (amor incondicional, energía increada).

La agapi del Padre se extiende con una majestuosidad única y se revela incluso en el punto más bajo de la caída del hijo pródigo. Siempre tiene paciencia, siempre espera, siempre llama, y sobre todo siempre con los brazos abiertos. La agapi-amor del Padre ofrece comunión a su hijo menor, especialmente en los peores momentos de su vida, cuando todos lo habían abandonado sin piedad, dejándolo sumido en la soledad más terrible. El Padre nunca perdió su sentido de adopción. A pesar de que la rebelión del hijo parecía haberlo destruido, el Padre siguió considerándolo su hijo y, aún más, lo sentía como tal en lo más profundo de su ser. Por eso siempre esperaba con esperanza el bendito momento del gran regreso. Cuando el hijo vuelve, el Padre lo abraza y lo cubre de besos. Las palabras no alcanzan a expresar el abismo de la agapi increada del Padre. El mismo hijo ante esta grandeza del Padre, siente su propia indignidad. Ante esta inmensa grandeza, comprende lo que perdió con su rebelión y todo lo que ha ganado con su regreso. Se limita a pedir solo una posición “como uno de los asalariados” del Padre. No pretende pedir nada para sí mismo. Por eso el Padre se lo da todo. La gran fiesta de la vida se monta siempre en el fondo inagotable de la agapi, del perdón divino y de la verdadera comunión de personas. La ternera cebada se convierte en la sanación y salvación en Cristo para todos los hombres.

Queridos hermanos, los mensajes de esta hermosa parábola, que nuestra SantaMmadre Iglesia nos presenta, pueden transformar la existencia humana y darle una dirección firme en la vida. Particularmente el sentido del perdón divino y la agapi (increada), dejan abiertos los brazos de Dios para recibirnos siempre en cualquier posición que nos encontramos y por mucho que hayamos decaído. Nosotros también al igual que el hermano menor podemos volvernos en nuestro sano juicio y regresar allí donde la agapi increada de Dios cubre toda nuestra vida.

Jristakis Efstazíu, Teólogo de la Iglesia de Chipre.

«El evangelio de los evangelios Τὸ εὐαγγέλιο τῶν εὐαγγελίων »

(Ο Σωτήρ hermandad de teólogos)

Así se llama por los santos Padres esta parábola del hijo pródigo…

La parábola del hijo menor en la parábola nos revela, de manera representativa, la tragedia de cada persona que se aleja de Dios y se entrega a los pecaminosos pazos y deseos. Pero la misma historia nos revela también la agapi infinita (amor incondicional, energía increada) de Dios, Quien espera la μετάνοια metania y el regreso de cada pecador. También espera nuestra metania…

Un abrazo lleno de agapi

…Nadie puede permanecer sin emocionarse cuando reflexiona sobre esta conmovedora imagen del Padre caritativo recibiendo al hijo pródigo o derrochador insaciable. Cuando el Padre caritativo vio desde lejos a su hijo pródigo regresar del estado desastroso en el que se encontraba, corrió, lo abrazó y lo besó con gran cariño: “y se echó sobre su cuello, y le cubrió de besos”.

¡Cuánto nos emocionan y conmueven estos abrazos del Padre!… ¡Así de este tipo es la agapi increada de Dios! Aleja la ira, tolera nuestros pecados y espera nuestra metania. Nos brinda muchas y diversas oportunidades para rectificar nuestro camino.

Y cuando percibe y ve el más mínimo movimiento de regreso, derrama sobre nosotros la energía (increada) de Su agapi (amor). A pesar de que llevamos la suciedad y malos olores del pecado, ¡el Padre caritativo nos abraza y nos cubre de besos!

Él acepta nuestra confesión y metania, y sacrifica la ternera cebada para ofrecernos la cena santa y espiritual de la divina Comunión o Efjaristía. El santísimo Dios nos reconoce como hijos amados y herederos de Su Realeza increada. En verdad, ¿qué puede haber en el mundo comparable con la grandeza insuperable de estas donaciones de la divina agapi?…

Pero vale la pena fijarnos también al otro hijo. El hijo mayor de la parábola, que, aunque vivía en la casa del Padre, en esencia estaba muy lejos de Él…

Éste, exteriormente parecía como el hijo fiel obediente y cumplidor preciso de los mandamientos del Padre. Pero, el hecho del regreso del hermano menor, reveló su verdadero rostro (imagen). Cuando se enteró que su hermano pródigo o derrochador insaciable regresó, en vez de alegrarse, se enfadó y se negó participar en la fiesta. Sobre todo, explotó con maneras agresivas contra su padre. Aunque presumía de su obediencia estricta y ciega, cuando su Padre lo llamó e insistió para que entrara en la casa, resistió tercamente.

Quizás nos sorprende la explosión sin precedentes del egoísmo, los celos y la envidia del hijo mayor. Sin embargo, no es imposible que nosotros vivamos consciente o inconscientemente como aquel. Desde pequeños hemos vivido dentro de la casa del Dios Padre, dentro de la Iglesia. Y probablemente algunos hemos evitado distorsiones serias y grandes caídas y pensamos que aplicamos con precisión los mandamientos de Dios, fácilmente distinguimos nuestra posición de cada pródigo y creemos y damos por hecho un lugar privilegiado para nosotros en el Paraíso. Confiamos y permanecemos inactivos, considerando que para nosotros es innecesaria la confesión, el estudio del logos de Dios, la oración, etc… Nos decimos: “Yo ya lo sé todo esto…”

¡Ay de nosotros si nos parecemos al hijo mayor!

No dejemos, pues, que esta esta idea altiva y soberbia eche raíces en nuestra psique-alma. Aceptemos humildemente nuestra pecaminosidad y sigamos el camino de la metania. ¡Ya sea que nos parezcamos al hijo menor o al hijo mayor, sepamos que los brazos de Dios están abiertos para recibirnos y también para acoger el regreso de todos los pecadores!

No sé qué relación tiene cada uno de nosotros con el padre y el hijo menor. Pero lo que sí sabemos todos con certeza es que podemos retornar al Padre nuestro, porque Él es la vida, la ratificación de nuestra dignidad y el reencuentro de nuestra verdadera humanidad. Por eso, hagamos lo que nos dice Eclesiastés: “Hijo mío dame tu corazón. Todo lo demás, yo te lo daré”.

ΑΚΤΙΝΕΣ                          Ο Σωτήρ hermandad de teólogos

Traducido por: χΧ jJ logosortodoxo.es/

Domingo del Publicano y del Fariseo (Lucas 18:9-14)

9 A unos que confiaban en sí mismos como justos, y menospreciaban a los otros, dijo también esta parábola:

10 Dos hombres subieron al templo a orar: uno era fariseo, y el otro publicano.

11 El fariseo, puesto en pie, oraba consigo mismo de esta manera: Dios, te doy gracias porque no soy como los otros hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni tampoco como este publicano;

12 ayuno dos veces a la semana, doy diezmos de todo lo que gano.

13 Y el publicano, al contrario, se quedó a distancia y no se atrevía ni alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho, diciendo: Dios, perdóname, ten compasión de mí que soy un pecador.

14 Os digo que, éste, el menospreciado por el Fariseo, volvió a su casa perdonado, absuelto de sus pecados y justo ante el Dios, y el Fariseo no; porque cualquiera que se enaltece, será humillado y condenado por Dios; en cambio el que se humilla y se hace humilde, será enaltecido y glorificado por Dios.

Domingo del Publicano y del Fariseo (Lucas 18,9-14)

La elevadora humildad

«El que se hace humilde será enaltecido y glorificado por Dios»

La entrada en el período del Triódion impulsa al hombre a abrazar la ascesis, (ejercicio espiritual), la μετάνοια (metania: introspección, conversión, arrepentimiento y confesión) y principalmente la humildad, como tropos forma y modo de vida. La Iglesia nos llama y nos invita para que atravesemos aquellas etapas espirituales que conducen a nuestra unión con Dios.  Las lecturas, la himnología y todas las celebraciones litúrgicas de este período, están enarmonados con el clima de devoción y recogimiento de estos días y con las elevaciones espirituales, que plantean, proyectan y se presentan como vivencia y experiencia auténtica de la verdadera vida.

Muy didáctica o instructiva en cuanto a sus mensajes, conceptos y significados es el primer Domingo del Triodion, que se denomina del Publicano y del Fariseo, tomando su nombre de la conocida parábola evangélica. Precisamente busca mostrarnos que el camino espiritual del ser humano pasa por la humildad y por la conciencia de su condición pecadora (pecado en sentido fallar la voluntad de Dios, enfermedad espiritual). Derriba los mecanismos del orgullo, el rodeo sobre el yo, ensimismamiento y y la autovaloración excesiva. Estas dos realidades —por un lado, la humildad que eleva y, por otro, el orgullo y el egocentrismo— encuentran su expresión en las personas o figuras del Publicano y el Fariseo de la narración evangélica.

El auto-ídolo Το αυτοείδωλο

El caso del Fariseo, constituye el espejo de aquellos hombres que intentan de casar, combinar y acoplar su religiosidad superficial con los mantos de la hipocresía. Es la peor fórmula o receta que conduce al hombre en la catástrofe, destrucción y la perdición. Se trata de aquellos hombres que eligen seguir y aplicar los mandamientos de Dios de una manera formal, externa y superficial, permitiendo que en su corazón arraiguen, echen raíces las cizañas de la dureza del corazón y el orgullo (arrogancia). En este estado, la persona ve todo como mérito propio, separándose de los demás. En realidad, encarcela a sí mismo en su propio egoísmo y orgullo. Tal es la perversión que vive y experimenta y la arrogancia que lo domina, que hace todo lo posible para asegurarse los aplausos y la aprobación de los demás, a pesar de que los desprecia y rechaza con su egoísmo y soberbia. En esta fase o mejor dicho, en su contradicción, el hombre de “imagen de Dios” que es, se convierte en una personalidad dividida, infeliz y desgraciada.

Desgraciadamente, también en nuestros días vivimos una cultura corrompida que promueve y deifica el orgullo y la autosuficiencia del Fariseo. Hoy, el hombre edifica y organiza su vida sobre la arrogancia, crea y levanta modernos “torres de Babel” contemporáneos, todo lo convierte en ídolo y, sobre todo, excluye, exilia de su vida la presencia y laχάρις (jaris> gracia, energía increada) de Dios. Ha elevado la materia a un valor absoluto y, con la actual crisis económica, ve cómo todo se derrumba y él mismo se hunde en la desesperación, la depresión y el desconsuelo. El mismo con su arrogancia, soberbia y exaltación ha convertido su vida en una pesadilla, en un infierno despojándola por completo de alegría, esperanza y optimismo.

La humildad Η ταπείνωση

El cómo y la manera en que el ser humano puede romper el círculo vicioso que él mismo ha alimentado con sus obras y superar los terribles callejones sin salida de su vida nos la muestra el camino seguido por el Publicano en la parábola.  Él tenía conciencia de su pecaminosidad y lo que lo convertía en una figura trágica era precisamente el reconocimiento de su separación de Dios y de sus semejantes. Por su degradación, no culpaba a nadie más que a sí mismo.

Sin embargo, el Publicano, a pesar de su vida pecadora, la conducta y actitud humilde que abrazó lo elevó a alturas espirituales inconmensurables. Llega tan alto que la Iglesia lo presenta como modelo de vida. Reconocía la presencia de Dios en los demás y los veía realmente como «imágenes de Dios». Por ello, cuando los perjudicaba, veía sus acciones como una ofensa a la agapi-amor divina. Lo que regaba su corazón con bendiciones era la compasión, la misericordia, el amor y el perdón de Dios.

Por eso no dejaba decir: “Dios mío, compadécete o ten misericordia de mí, soy pecador”. Es precisamente aquí donde en la persona del Publicano, se apocalipta-revela un gran milagro que puede realizar ocurrir en cada uno que quiera seguir el camino de él. Abrazó la elevadora virtud de la ταπεινοφροσύνη (tapinofrosini, conducta, moral y actitud humildes). Los Padres de la Iglesia lo expresan de manera significativa: “La prenda de la deidad es la ταπεινοφροσύνη (tapinofrosini, conducta, moral y actitud humildes). Además también la doxa-gloria (luz increada) se revela en la humildad del hombre.

Queridos hermanos, cuando nos dejamos a nosotros mismos en ser receptivos a la jaris (energía increada) de Dios, nntonces el fruto que nace en nuestro interior es la apacibilidad, la mansedumbre y la humildad. Especialmente la virtud de la humildad tan alabada en las escrituras patrísticas, constituye el cimiento de todas las demás virtudes y, sobre todo,la base que puede apoyarse el hombre para atravesar las estaciones de este gran período espiritual del Triodion. No olvidemos que: “…cualquiera que se enaltece, será humillado y condenado de Dios; y el que se hace humilde será enaltecido y glorificado de Dios..

Jristakis Efstacíu, Teólogo-Iglesia de Chipre

San Paísios el Aghiorita

A medida que podáis, intentad expulsar las toxinas o tóxicos espirituales, los πάθος pazos, para adquirir vuestra salud espiritual. Por ejemplo, acordaos del fariseo y del publicano. El fariseo tenía obras, pero también mucho orgullo. El publicano tenía pecados, pero reconocía su condición, tenía humildad y un corazón quebrantado, que es lo más importante que Cristo Dios pide del hombre. Por eso el publicano se salvó.

¡Habéis visto en un icono cómo representan al fariseo! Señalando con el dedo al publicano y diciendo: «¡No soy como éste…!». El pobre publicano se escondía detrás de una columna, sin atreverse a mirar alrededor. ¡Y el fariseo le indica a Cristo Dios dónde está el publicano! ¿Lo veis? ¡Como si Cristo Dios no supiera que era publicano! El fariseo hizo todo de manera formal, pero todo se perdió. ¡Veis lo que hace el orgullo! Cuando un hombre tiene pecados y no tiene humildad, entonces posee los pecados del publicano y el orgullo del fariseo: ¡doble carga!

A medida que podáis, intentad expulsar las toxinas o tóxicos espirituales, los pazos, para adquirir vuestra salud espiritual.

San Paísios el Athonita

Domingo del Publicano y del Fariseo

Contemporáneos orgullosos †Obispo Agustín Kantiotis

«Cualquiera que se enaltece, será humillado y condenado por Dios» (Lc 18,14).

Hoy, queridos míos, empieza el Triódion con la voz del publicano: «Dios mío, compadécete de mí, soy pecador Ὁ Θεός, ἱλάσθητί μοι τῷ ἁμαρτωλῷ» (Lc 18,13). El Triódion nos exhorta hoy a dejar el orgullo, la vanagloria y la soberbia para abrazar la humildad. Nos presenta la parábola del publicano y del fariseo, que todos conocemos.

De manera sencilla, el Triódion nos muestra dos caminos y nos deja elegir. Uno conduce al acantilado y a la perdición; el otro, al cielo. ¿Cuáles son estos caminos? El del orgullo y el de la humildad. Dos caminos de vida. ¿A quién seguimos? El primer camino es el del fariseo; el segundo, el del publicano.

Hoy la humildad es algo raro. Es más fácil encontrar un diamante que un ser humano humilde, ya sea un hombre, una mujer o incluso un niño. Vivimos en el siglo del orgullo, la vanagloria y la soberbia. Por eso, permitidme que os hable sobre el orgullo. No quiero deciros hoy que el orgullo es el pecado principal, aquel que derribó al primer arcángel de los cielos y lo convirtió en diablo. Tampoco os diré que el orgullo es lo que cierra para siempre la puerta del cielo, impidiendo el paso a cualquier orgulloso. Hoy os hablaré de un modo más simple, más material, con un lenguaje social. Os diré que el orgullo no solo tiene consecuencias en la otra vida, sino también aquí en la tierra. El orgullo es un elemento destructivo, catastrófico y mortal para las personas, las familias y las naciones.

Es un tema vasto, queridos míos, un océano. Brevemente, os presentaré algunos tipos de orgullosos contemporáneos. Orgullosos que no se jactan de sus virtudes, como el fariseo, sino de cosas mucho más insignificantes.

Si queréis ver a un hombre orgulloso, primero lo encontraréis en casa. Es el niño, el pequeño fariseo. Sus padres lo han vestido con las mejores ropas, le han dado dinero… Pero estas cosas lo destruirán, y los padres acabarán pagando con creces el orgullo o la soberbia que le inculcan.

Otro, que ha recibido educación, ha realizado estudios y obtenido un título, cuando vuelve a su pueblo se niega a ayudar a su padre en el campo o con los animales. Cree que perderá su dignidad si lo hace. Permanece ocioso. Mientras en otros pueblos los hijos ayudan a sus padres, el joven orgulloso se niega a trabajar en cualquier oficio.

Otro, ya maduro, utiliza cualquier medio deshonesto para ascender al poder. Sin mérito alguno, ocupa los más altos cargos. Y cuando envejece, en lugar de servir al pueblo, solo se proyecta a sí mismo, a su ego orgulloso, farisaico y demoníaco.

Por otro lado, está la joven que se cree excepcionalmente bella o talentosa. Aprende en el colegio algunas letras, asiste al conservatorio, canta, toca el piano, el violín… Pronto se siente superior a las demás. La piden en matrimonio jóvenes dignos, trabajadores y sanos, pero ella espera a su príncipe azul. Y como el príncipe nunca llega, la vemos marchitarse, amargarse y autodestruirse. Se convierte en una vieja solterona, y con ella sufre su familia. Mientras tanto, la joven humilde del barrio, sin estas ideas orgullosas, se casa con un hombre trabajador, construyen un hogar sobre la base de la humildad y tienen hijos que honran y alegran a sus padres.

El orgullo, pues, no solo cierra la puerta del paraíso, sino que esparce la desgracia aquí en la tierra. ¡Ay de los hogares donde hay padres orgullosos, hijos e hijas arrogantes! Pero, hermanos míos, el orgullo no se encuentra solo en el hogar, está en todas partes. Se enorgullecen los trabajadores, se alardean los capitalistas, los funcionarios, los políticos, los gobernantes y los reyes. Y, sobre todo, los científicos de hoy se jactan más que nadie. Creen que la ciencia lo logrará todo.

Los hombres de hoy se asemejan a aquellos que, después del diluvio, intentaron construir una torre altísima y, de repente, su obra quedó inconclusa porque se confundieron las lenguas y se dispersaron. Nuestra generación se ha enorgullecido y alejado tanto de Dios que se ha convertido en apóstata. Por eso, existe el peligro de que su torre, la cultura moderna, colapse y se cumpla una vez más: «Cualquiera que se enaltece, será humillado y condenado por Dios; y el que se humilla será enaltecido y glorificado por Él» (Lc 18,14). Estos logos de nuestro Señor son eternos.

¡Detente, hombre orgulloso! Dime, ¿eres acaso tan rico como Abraham, tan glorioso como David, tan sabio como Salomón? Entonces, escucha a quienes llegaron a la cima y reconocieron la miseria y pequeñez de la vida humana. Abraham dice: «Yo soy tierra y ceniza» (Gén 18,27). David canta en los salmos: «Cada hombre se marchita como una flor y se desvanece como un sueño» (Sal 89,5-6). Y Salomón, al final de su vida, concluye: «Vanidad de vanidades, todo es vanidad» (Ecl 1,2). ¡He aquí lo que eres, hombre! ¡Un simple gusano que se arrastra por la tierra!

Pero tú me dirás: no me alardeo de mi riqueza, ni me jacto de mis virtudes, oraciones, caridades, ni tampoco de mi devoción y santidad. Por muy alto que hayas llegado, nunca podrás alcanzar a nuestra Panaghía, que es la más “alta de los cielos”. A pesar de ello, nuestra Panaghía tenía una actitud y conducta humildes y decía: “El Señor ha mirado la humildad de su sierva” (Lc 1,48).

Por muy santo y milagroso que seas, nunca podrás llegar al nivel del apóstol Pablo, quien fue arrebatado hasta el tercer cielo. Sin embargo, el apóstol Pablo, que vivía en Cristo, decía: “Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gal 2,20), y también: “Cristo vino al mundo a sanar y salvar a los pecadores, de los cuales el primero y más grande soy yo” (1 Tim 1,15).

Hermanos míos, en conclusión: no sigamos el camino del orgullo, el mismo que recorrieron Eósforo (Lucifer) y el fariseo, y que los llevó a la perdición. Sigamos, más bien, el camino de la humildad, aquel que siguió el publicano con su oración: “Dios mío, compadécete de mí, que soy pecador” (Lc 18,13), el mismo camino que recorrió el humilde y apacible Jesús. Ese es el camino que debemos seguir.

Gritemos, pues, todos: “Dios, compadécete de mí”. Y el próximo domingo, junto con el hijo pródigo, exclamemos: “He pecado” (Lc 18,13). Avancemos así, pasando por todas las etapas del Triodion y de la Gran Cuaresma, hasta llegar al Viernes Santo y decir, junto con el ladrón: “Acuérdate de mí, Señor…” (Lc 23,42).

Y finalmente, lleguemos a la gloriosa Resurrección del Señor y proclamemos: “Cristo Salvador, los ángeles en los cielos cantan tu resurrección, y nosotros en la tierra, haznos dignos, con un corazón sano y puro, de glorificarte y alabarte” (Canto de Pascua). Amén.

† Obispo Agustín (Homilía grabada en San Atanasio de Atenas el 29-01-1961)

Domingo del publicano y del Fariseo

10 Dos hombres subieron al templo a orar: uno era fariseo y el otro publicano.

α. Uno está considerado santo y el otro pecador y se encuentran al mismo espacio del templo, para orar. Uno de ellos, el fariseo, lleno de virtudes que se confirmaban en la práctica, es condenado: su oración es rechazada. El otro, Publicano, lleno de pecados e injusticias, es justificado: su oración es aceptada de Dios. En el principio del Triódion, el período bendito que desemboca en la Cruz y la Resurrección del Señor, nuestra Iglesia presenta esta escena sorprendente. Para recordarnos que hay un único camino en nuestro andar en este mundo: “Dios mío, ten compasión de mí, soy pecador”. ¿Qué ocurre finalmente?

β. 1. Ambos, tanto el Fariseo como el publicano, llevan a cabo algo que de primera vista parece bueno: oran. A nivel mundial y en todas las religiones, la oración se considera una de las acciones más elevadas del alma humana, si no la más elevada, especialmente en el judaísmo y el cristianismo. El judeo-cristianismo entiende la oración como fruto del primer y gran mandamiento, el de la agapi hacia Él. “Amarás al Señor tu Dios, con toda tu psique-alma, con toda la fuerza de tu corazón, con toda tu mente y con toda la energía de tu voluntad”.

Te diriges hacia Dios y dialogas con Él, a quien estás llamado a amar plenamente, porque te ha creado, te cuida, te gobierna y es tu juez final. Todo esto bajo el principio de que fuiste creado «a imagen y semejanza Suya». Aún más, en la fe cristiana, la oración se considera lo más natural y necesario para el ser humano, literalmente un asunto de vida o muerte. Porque el Cristo, al venir al mundo, tomó al hombre, le unió a Sí mismo, le hizo miembro Suyo, algo que se energiza, activa en la Iglesia a través misterio del bautismo, de la crismación y de la participación en la Divina Efjaristía con la μετάνοια metania.

No es casualidad que san Gregorio el Teólogo diga que la oración es más necesaria incluso que la respiración misma, que es la misma vida del hombre. Él escribe específicamente: «Es más necesario recordar a Dios que respirar». Tampoco es casualidad que San Juan Clímaco defina la oración como «la comunión del hombre con Dios».

2. ¡Sin embargo! Εsto que se considera necesidad y vida, puede convertirse en un hedor de muerte, en desgracia, destrucción y vergüenza para el ser humano. Que significa: puede que ores y tu oración sea ineficaz y rechazada, que el Dios aparte Su rostro de ella. ¿Y eso por qué? Porque lo que importa no es la oración en sí misma, sino la forma en que se lleva a cabo. Algo similar sucede con cualquier otra acción que se considere buena y virtuosa: no es la apariencia, sino la esencia, el «corazón», lo que le da su verdadero valor. La caridad o limosna, por ejemplo. No basta con dar a los demás. Lo que importa es con qué corazón se da, porque eso es lo que cuenta y lo que Dios ve. «El hombre mira la apariencia, el Dios mira el corazón». El Señor bendijo y alabó los dos céntimos de la pobre viuda y no las grandes cantidades que los ricos fariseos depositaban en el tesoro del templo. no lo mucho que ponían los Fariseos en el gazofilakio. Porque la viuda dió de su carencia, toda su fortuna o sustento, en cambio los otros daban de sus sobras. Lo mismo ocurre con el ayuno. Nuevamente, el Señor condenó el ayuno hipócrita de los fariseos, porque lo hacían «para ser vistos por los hombres».
3. ¿Por qué, entonces, la oración del fariseo no fue justificada? ¿Cómo algo que parecía piadoso y gustado por Dios fue condenado? Porque el fariseo no se situó ante Dios, sino ante sí mismo. El Evangelio dice que «se puso de pie y oró consigo mismo», y no «ante Dios». Es decir, su oración era en realidad una alabanza al ídolo que había creado de sí mismo. Se «incensaba» a sí mismo con sus palabras de oración, utilizando como incienso sus supuestas virtudes. Las virtudes del Fariseo no eran fruto de la presencia de Dios en su vida, -esto que recalca el logos de Dios- sino, según él creía, el resultado de su propio esfuerzo autónomo: “12, ayuno dos veces a la semana, doy diezmos de todo lo que gano, yo soy virtuoso”. Su orgullo y jactancia, pues, era monódromo (camino único), era inevitable. Su “yo” era su dios. ¿Quién podía compararse con él? Incluso Dios mismo estaba, según él, obligado a inclinarse ante su «grandeza». La entrada a la Realeza increada de Dios era, en su mente, un hecho asegurado.

La descripción de la “oración” del fariseo, remite, sin duda, a la actitud de Eósforo-Lucifer, del primer ángel caído, tal como se describe ya en el Antiguo Testamento. El Lúcifer´-Eósforo se muestra como “borracho” por su luz y sus virtudes, pero en realidad es luz increada de Dios que no entiende. «No puede ser otra cosa que yo también sea Dios», parece ser su pensamiento. «Colocaré mi trono frente al Altísimo». Y el resultado es más que trágico, dice el Señor: “Contemplabé, vi al satanás caer del cielo como un rayo”. Es decir, la caída del Eosforo (lúcifer) y su transformación en satanás, o sea, enemigo de Dios, en diablo. ¿No ocurre lo mismo con la «oración» del fariseo? La misma conducta arrogante y orgullosa, y el mismo resultado: una estrepitosa caída, el rechazo de Dios, ¡el endemoniamiento!

Porque el fariseo «ora», pero desde la altura de sus virtudes, como si fuera un «dios», condenando y juzgando al mundo entero: “Yo no soy como los demás los hombres”. Y para ser más específico: «ni tampoco como este publicano». Su mirada y sus palabras son una “espada ardiente de fuego” contra el pobre publicano, “el pecador”. Debió sentir un amargor en la boca al mencionarlo. Su condena se convierte en aniquilación del pecador. Tal vez hasta se preguntó cómo pueden seguir viviendo personas como él, que contaminan el mundo de los «puros» como él mismo, respirando el mismo aire que ellos. Su oración pues, está llena de soberbia, jactancia y autoglorificación, rebosante de desprecio, repulsión y condenación hacia el pecador.

4. ¿Por qué, entonces, fue justificada la oración del publicano? ¿Por qué la acción de un pecador, objetivamente hablando, conmovió a Dios y le hizo derramar abundantemente Su jaris (gracia, energía increada) sobre él? Porque exactamente paró Precisamente porque se presentó ante el Dios en μετάνοια metania (confesión, arrepentimiento, introspección y conversión), con un corazón quebrantado. Es decir, con conciencia, con reconocimiento de sus pecados, que la metania le hizo sentirse humilde, insignificante y un don nadie, pero también con fe en la compasión, misericordia y la agapi (amor desinteresado, incondicional) de Dios. “Dios mío, eleisón me, compadécete de mí, que soy pecador”. En esta conciencia, fe y reconocimiento de él consisten las bases de la μετάνοια metania.

En la postura de la persona del publicano de la parábola vemos las verdaderas señales que indican la posición y actitud humana que es aceptada por Dios como una actitud de justificación. Y esta actitud y conducta el Dios la llama humildad. “En los humildes el Dios concede jaris (gracia, energía increada).

En esta posición y actitud de oración, es decir, donde el hombre se vuelve solo hacia sí mismo lamentando sus pecados, no hay el menor rastro de condenación y juicio hacia los demás. Al contrario: el publicano dirige las flechas de su crítica sólo hacia sí mismo, libera a los demás de toda condena, elevándolos por encima de él mismo. Y esto significa que quien examina su propia vida y sus propios pecados, no tiene tiempo para juzgar los errores de los demás. Más bien, los considera superiores a él mismo. Como dice el apóstol Pablo: “Con la actitud y conducta humilde considerad a los demás como superiores a vosotros mismos”.

¿Qué otra cosa significa la postura de oración del publicano, doblado de rodillas, apartado de los demás, de pie a lo lejos, sin atreverse a levantar ni siquiera la mirada al cielo?

5. Así pues, su oración, que es el modelo de la oración justificada ante Dios, tiene como característica la humildad, como expresión de una verdadera μετάνοια metania, con conciencia del pecado, con fe en la agapi-amor de Dios y sin el más mínimo deseo de criticar y condenar al prójimo.

Por eso, precisamente, se convirtió en el modelo de oración de la Iglesia. Lo «Κύριε ελέησον Kirie eleison», o en su forma más desarrollada «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με τον αμαρτωλόν Kirie (Señor) Jesús Cristo, eleison me, soy pecador»*,  constituye un traspaso exacto de la oración del publicano “Dios mío compadécete de mí, pecador”. Lo que el publicano recibió de su oración –la justificación que mencionó el Señor: “Este volvió a su casa justificado, y no el otro” y lo mismo ofrece también la Iglesia con todo su ambiente, que se mueve exactamente en este mismo espíritu y ritmo. Desde esta perspectiva, el publicano es para la Iglesia el modelo del santo. No, por supuesto, por sus pecados, sino por su μετάνοια metania. Ahora nosotros también sabemos cómo debemos presentarnos ante el Señor para ser justificados, -salvados.

γ. c. La parábola del Publicano y el Fariseo empieza el bendito Triódion, que nos llevará, como hemos dicho, en la Cruz y la Resurrección del Señor. Desde el principio, la Iglesia nos abre los ojos: el camino hacia la Resurrección es el camino de la μετάνοια metania y la humildad. Y la oración de este camino es: La Iglesia nos abre los ojos desde el principio: el «Κύριε ελέησον Kirie eléison*». Tomemos en nuestras manos, en secreto, no públicamente, el komboskini (cordón de oración), y que cada instante de nuestra vida sea un nudo de esta oración. La oración «Κύριε ελέησον Kirie eleison*» se convierta en el ritmo de nuestra vida. El resultado es conocido: la reivindicación, justicia divina y la χάρις jaris, la energía increada de nuestro Dios. Amén.

Protopresbítero Georgios Dorbarakis https://pgdorbas.blogspot.com/

*«Κύριε ελέησον»  “Kirie eleison” es una calificación, petición general de cada necesidad mía, de cada caso mío, de lo que me pasa y de lo que quiero y como no sé lo que voy a pedir, entonces digo a Dios, eleisón me” o “kirie eléison”, y Él sabe lo que me va a dar. Eléison significa ten compasión, caridad, misericordia, sanación, ayuda, alivio, consuelo, socorro… No tiene nada que ver con piedad que muchos lo traducen en castellano. Piedad en griego es ευσέβια (efsevia) de aquí viene el nombre Eusebio, piadoso en castellano o latino.

Traducido por: χΧ jJ  logosortodoxo.es/

π. Αθανάσιος Μυτιληναίος – Η Υπαπαντή του Κυρίου

LA PRESENTACIÓN DE JESÚS EN EL TEMPLO

π. Atanasio Mitilineos

La circuncisión del Señor, 2:21-24. La presentación en el Templo, oda y profecía de Simeón, 2:25-40.

21 Y cuando se cumplieron ocho días para circuncidarlo, entonces fue llamado su nombre Jesús; tal como lo había llamado el ángel antes de que ella quedara encinta.

22 Cuando se cumplieron los días de la purificación de ellos, según la ley de Moisés, lo subieron a Jerusalén para presentarlo y ofrecerlo al Señor,

23 como está escrito en la ley del Señor: Todo varón primogénito que abre matriz será consagrado y considerado santo al Señor,

24 y subieron también para ofrecer un sacrificio para la purificación conforme a lo dicho en la ley del Señor, es decir, un par de tórtolas, o dos palominos, como pobres que eran.

25 Y he aquí había en Jerusalén un hombre cuyo nombre era Simeón. Y este hombre justo y devoto esperaba la liberación de Israel con la venida de Cristo, como habían predicho las Escrituras; y el Santo Espíritu estaba sobre él.

26Y le había sido revelado por el Santo Espíritu, es decir, por la Jaris/Gracia energía increada, que no vería la muerte antes que viera al Cristo del Señor, es decir, a aquel que el Dios ungiría como Σωτήρ Sotir Salvador, Sanador y Redentor y rey del mundo.

27 Y movido por el Espíritu entró en el templo; y al entrar los padres con el niño Jesús, para cumplir lo que prescribe la ley sobre él, es decir, sobre los primogénitos,

28 también Simeón tomó el niño en sus brazos, y alabando y bendiciendo a Dios, dijo:

29 Ahora, Soberano, puedes ya dejar ir a tu siervo en paz, según el logos que dijiste;

30 Porque vieron mis ojos a Cristo, el que traerá la sotiría redención, sanación y salvación,

31 la que has preparado para ver todos los todos pueblos de la tierra;

32 es Luz espiritual e increada que apocaliptará-revelará a todas las naciones a Dios verdadero, y doxa-gloria de tu pueblo Israel, del cual proviene según lo humano el Cristo.

33 Y José y la madre del niño estaban maravillados de las cosas que se decían acerca de Él.

34 Y Simeón los bendijo, y dijo a su madre María: he aquí, Éste está destinado y será para caída y resurrección de muchos en Israel, (caerán los que no van a creer y se redimirán y resucitarán los que creerán), y será señal y signo de contradicción entre los hombres,

35 y una espada de dolor traspasará tu psique-alma, para que sean revelados los pensamientos y deseos escondidos de muchos corazones.

36 Había una profetisa llamada Ana, hija de Fanuel de la tribu de Aser, de edad muy avanzada, que había vivido con su marido siete años desde su virginidad.

37  y era viuda de hacía ochenta y cuatro años, y no se alejaba del templo, dando culto y alabanza a Dios de noche y de día con ayunos y oraciones;

38 también ésta presentándose en la misma hora, al ver el niño, daba gracias y glorificaba a Dios, y hablaba acerca de Él a todos los habitantes de Jerusalén que esperaban su redención de los males, de las desgracias y de la condena del pecado.

39 Y cuando cumplieron todas las cosas que mandaba la ley del Señor, regresaron a Galilea, a su ciudad de Nazaret.

40 Y el niño crecía y se fortalecía, llenándose de sabiduría, y la jaris-gracia energía increada de Dios estaba sobre Él que lo protegía de todo pecado, conduciéndole y reforzándole a cada virtud.

LA PRESENTACIÓN DEL SEÑOR EN EL TEMPLO

π. Atanasio Mitilineos

[Transcripción de la homilía del Padre Mitilineos ¡sobre la interpretación del Evangelio según San Lucas, capítulo 2, versículos 22-26.]

“22 Cuando se cumplieron los días de la purificación de ellos, según la ley de Moisés, lo subieron a Jerusalén para presentarlo y ofrecerlo al Señor”

«Cuando se cumplieron» —ahora estamos en la segunda praxis (acción). La primera vez que se menciona «cuando se cumplieron» hace referencia a los ocho días. Ahora tenemos un segundo «cuando se cumplieron», es decir, se completaron ¿qué? Los cuarenta días de catarsis o purificación.

Ahora, esta purificación se refería a la madre, no al niño. La madre era considerada impura hasta el día cuarenta, en caso de que el niño nacido fuera varón. Si era niña, la purificación se completaba en el día ochenta, es decir, el doble del tiempo que un varón. Solo después de estos ochenta días la mujer recibía su purificación.

Nos llama la atención este punto: ¿qué significado tenía esta catarsis o purificación? Queridos míos, creo que es un tema que les preocupa mucho, especialmente a las mujeres, aunque también a los hombres. Se ha dicho mucho al respecto. ¿Por qué Dios estableció esto en la Antigua Ley? Algunas de estas prácticas incluso se han mantenido en el Nuevo Testamento —hoy en día las mujeres todavía pasan por un rito de «cuarentena» (sarantismós). No podemos responder con certeza absoluta, pero el Logos de Dios nos deja algunas pistas para comprenderlo, y la sabiduría patrística nos ayuda a interpretarlo. Diferentes Padres de la Iglesia han ofrecido distintas explicaciones, permitiéndonos formar una imagen aproximada del significado de esta purificación. Digo «aproximada» porque, si analizáramos el tema desde todas las perspectivas posibles, aún no estaríamos seguros de cuál sería la respuesta definitiva.

El Levítico, uno de los cinco primeros libros del Pentateuco en el Antiguo Testamento, especialmente en los capítulos 11 al 16, nos presenta la noción de lo «puro» y lo «impuro». Esta distinción se aplica a muchas cosas: alimentos, objetos y personas.

Sin embargo, si analizamos lo que dice este libro y la Escritura en su conjunto, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, nos damos cuenta de que, en realidad, nada de lo que Dios ha creado es impuro en sí mismo.

En el Nuevo Testamento, por ejemplo, el apóstol Pablo afirma: «Toda creación de Dios es buena, y nada debe ser rechazado.»

Por lo tanto, lo «impuro» no tiene una existencia real (ontológica). Tomemos como ejemplo la sangre menstrual de la mujer. No es algo inherentemente impuro, no es una sustancia que deba considerarse sucia en términos absolutos. Entonces, ¿por qué se dice: «No vayas a la Iglesia porque eres impura»? ¿Qué significa realmente la impureza? ¿Existe una impureza ontológica, real? ¿Acaso esa sangre ha sufrido algún cambio que la haga inherentemente impura al punto de prohibirse? ¿Puede la materia en sí misma ser impura de tal manera que cause desagrado a Dios? No, queridos míos. ¡No! Lo repetiré una vez más: ¡No!

San Nicodemo el Aghiorita se pregunta por qué las mujeres son consideradas impuras cada mes. En su libro El Pedalion (página 22), plantea la posibilidad de que esto haya sido establecido debido a la dureza de corazón de los hombres. Como los hombres no podían comprender el significado de la continencia, Dios permitió esta impureza legal para proteger a la mujer y para imponer cierta moderación en el matrimonio. Es decir, una especie de penitencia, debido a la incontinencia que existiría dentro del matrimonio. Esto lo dice San Nicodemo. Y pone un «quizás». Porque no se justifica ontológicamente que algo sea impuro ante los ojos de Dios.

En el primer libro del Génesis (3:31), leemos: «Todo lo que Dios hizo es bueno, y muy bueno.»

Y en el Nuevo Testamento se nos dice nuevamente:

«Todas las cosas fueron hechas por medio del Logos”, es decir, del Logos la Segunda persona de la Santa Trinidad, “y sin él nada de lo que ha sido hecho fue hecho.»

Por lo tanto, el concepto de lo puro y lo impuro no se encuentra en la naturaleza de los seres, sino en la determinación que Dios establece en cada momento. ¿Lo comprenden? Es decir, no en la naturaleza de los seres, sino en la determinación que Dios establece en cada momento. Si Dios dice que «esta mesa es impura», es impura porque Dios la ha determinado como tal; y luego, si dice: «Esta mesa es pura», entonces es pura porque así lo ha determinado. Su materia –esto es lo que me interesa– ni era impura en el primer caso ni se purificó en el segundo. No. Permaneció igual. Pero se define como pura o impura según lo que Dios determine.

En el libro de la Sabiduría de Sirácides encontramos lo siguiente, en el capítulo 18: «El Dios que vive eternamente, creó absolutamente todas las cosas por sí solo». Por lo tanto, Dios es el creador de todas las cosas. Y más adelante: «Dios es quien distingue y separa lo sagrado de lo profano, lo puro de lo impuro».

Vemos entonces que no existe nada que sea impuro en sí mismo, ontológicamente.

Por ejemplo, cuando se inaugura un templo, no podemos hacer algo impuro en su interior. No es posible, no podemos. Si un perro entra, lo consideramos una falta. «¡Entró un perro!», decimos, y corremos a echarlo. ¿El perro es impuro? ¡No! ¿Acaso no es una criatura de Dios? Por supuesto que sí. Pero se considera impuro porque Dios ha determinado que ese lugar no debe recibir perros. Así que no hay impureza ontológica; la impureza existe por determinación divina. ¿Tiene esto valor? ¡Por supuesto! Presten atención a lo siguiente para entender por qué Dios lo establece así.

Como saben, el concepto de lo puro y lo impuro es fundamental en el Antiguo Testamento, un verdadero Alfa y Omega (principio y fin). Tanto es así que los judíos, al regresar del mercado, no comían pan sin antes lavarse bien las manos. Lavaban platos, camas, todo, pero no por razones de higiene –porque el plato estuviera sucio o la cama necesitara ser limpiada–, sino por un motivo legal. Cristo criticó esta exageración porque quería ofrecer una visión diferente de las cosas. ¿Qué quería mostrar exactamente? Quería hacer comprender a los hombres seguidores de la antigua ley que detrás de esa catarsis, limpieza ritual había algo más.

En el Antiguo Testamento, hay tres situaciones que se consideraban impuras, además de ciertos animales en términos alimenticios. Estas situaciones conciernen al ser humano. ¿Cuáles son? La primera es el nacimiento. Se consideraba que una mujer era impura después de dar a luz. Muchas mujeres se quejaban y preguntaban: «¿Soy impura? ¿Por qué?». Les resultaba muy doloroso.

La segunda es la enfermedad desde un punto de vista legal, especialmente la lepra. Recuerden cuando los diez leprosos se encontraron con Cristo. Había lugares específicos para los leprosos, siempre en las afueras de las ciudades, nunca dentro. Se les consideraba impuros por ley.

La tercera es la muerte. Si alguien fallecía en una casa, esa casa se consideraba impura, y el difunto también. Aquellos que lo lavaban, lo limpiaban y lo preparaban para el entierro debían someterse después del entierro a un rito de purificación legal. Eran impuros, si una persona moría por la mañana, quienes lo tocaban eran impuros hasta la noche. Un «nazireo», un hombre consagrado a Dios, no debía ni siquiera ver a un muerto, mucho menos tocarlo. Si le decían: «Ha muerto tu padre», no debía ir a verlo muerto, porque en su consagración a Dios no podía haber ninguna impureza.

Recuerden cuando los judíos no quisieron entrar en el Pretorio la víspera de la Pascua, como menciona el evangelista Juan me parece: «ἵνα μή μιανθῶσιν para no contaminarse», y así poder celebrar y comer la Pascua.

De lo contrario, no podían comer la Pascua. Eran considerados impuros. Debían someterse a una purificación legal. Pero no había tiempo para este rito, y para no contaminarse y quedarse sin comer la Pascua, permanecieron fuera del Pretorio. Fuera del tribunal.

Así que, el nacimiento, la enfermedad y la muerte. ¿Por qué? Porque todas estas situaciones están relacionadas con el ser humano.

Cristo, como sabemos, cuando fue llamado por Jairo, no pronunció palabras para resucitar a su hija, como hizo con Lázaro. A Lázaro le dijo: «Sal fuera». No lo tocó. Pero a la hija de Jairo sí la tocó. La tomó de la mano. Los judíos podrían haber dicho: «Jesús se volvió impuro porque tocó un cadáver». Pero, dado que la niña volvió a la vida, ¿cómo podía seguir siendo impura? Lo importante es que, al tomar la mano de un muerto, un cadáver, Cristo abolió el concepto de impureza. ¡Abolió la impureza!

Pero, ¿qué significado tenía esto? He aquí, queridos míos. El nacimiento del ser humano va acompañado del deseo. Pero el deseo es el núcleo del pecado ancestral u original. ¿Lo recuerdan? Este año analizamos el concepto del deseo. Por lo tanto, cuando se determina que la mujer, al dar a luz, es impura, significa que tanto ella como los demás deben tener presente que está bajo el pecado original.

En segundo lugar, la primera consecuencia de esta condición del pecado original es la enfermedad. Porque Dios no creó ni la muerte ni la enfermedad. Por lo tanto, el primer fruto del pecado original es la enfermedad. Se la define como impureza, y se dice -de hecho, incluso la polución nocturna se considera algo impuro. Un día se considera impuro. La mujer que tiene su período y la silla en la que se sienta se consideran impuras. Es decir, esta imagen intensa se pone ante los ojos del hombre para recordarle que está bajo el pecado original.

Y la otra gran consecuencia del pecado ancestral u original es la muerte. Porque, dado que los primeros en ser creados pecaron, la muerte entró en el mundo. Por lo tanto, se enfatiza la impureza del cadáver para destacar el pecado ancestral, original.

¿Y por qué se enfatiza tanto el pecado ancestral u original? Para destacar la necesidad del Redentor. ¿Cuándo logramos que un enfermo diga: «Quiero un médico»? Cuando le mostramos que su enfermedad es muy grave. Entonces, ¿qué dice? «¡El médico!». Así ocurre también aquí. ¿Cuándo pediría el hombre la redención? Cuando comprendiera que está gravemente enfermo. Por eso se presenta de manera tan intensa el pecado ancestral, original: para hacer evidente la presencia y la necesidad del Mesías, del Redentor.

Pero me dirán: si las cosas son así, ¿por qué el hombre se confunde y quiere aferrarse a ciertos conceptos y cosas?

Queridos míos, es una enfermedad de la διανοία (diania: cerebro, mente, intelecto) y también es consecuencia del pecado ancestral u original. La diania del hombre se bloquea -es extraño- se bloquea; como la aguja que se atasca en el surco de un disco rayado de gramófono y repite lo mismo sin cesar. Y el hombre no quiere desprenderse de aquello que ve de esa manera. ¿Por qué? Porque el hombre, en su imagen y semejanza con Dios, ha sufrido un deterioro. Y por sí mismo, no quiere liberarse de esa corrupción. Se mueve dentro de esa decadencia y, por lo tanto, no puede percibir la realidad de las cosas con claridad.

Aquí es donde cobra valor la alegoría de la caverna de Platón, que parece tener una tradición, y que Platón no mencionó por casualidad que los seres humanos siempre quieren ver la sombra de los seres, sin poder ver la verdadera imagen de los mismos. Esto es aún más cierto en el ámbito espiritual y religioso. Es una tragedia.

Un poco más adelante veremos a una figura, el anciano Simeón, quien tenía una percepción y comprensión clara de las cosas. Y surge la pregunta: «¿Por qué?». Pero lo veremos más adelante.

Sin embargo, para concluir con este pasaje, la Θεοτόκος (Zeotokos: la que da a luz a Dios, Madre de Dios) no estaba sujeta a la necesidad de tal purificación, porque no concibió por deseo, no hubo concepción según la naturaleza, de modo que el pecado ancestral u original pudiera introducirse. Por lo tanto, la Madre de Dios era pura. Ella misma, al portar el pecado ancestral, original-pues la Virgen María también lo llevaba – fue purificada con la venida del Espíritu Santo. Cuando el ángel le dijo: «Y el Espíritu Santo vendrá sobre ti», en ese momento tuvo lugar la catarsis, purificación de la Θεοτόκος Zeotokos, para que tanto ella como su parto fueran puros. Por lo tanto, ya no nos referimos a la Θεοτόκος Zeotokos en este contexto.

Sin embargo, esto también se llevó a cabo para no escandalizar a los que la rodeaban. Y la Παναγία Panaghía (todasanta, la más santa) cumplió con la Ley, aunque no tenía necesidad de hacerlo. Cumplió con la Ley. En este versículo, encontramos nuevamente dos aspectos. Como en el caso anterior, con la circuncisión y el nombre: la circuncisión de Cristo era innecesaria, pero el nombre debía ser dado.

Aquí tenemos la purificación y la presentación. La purificación era innecesaria, pues la Θεοτόκος Zeotokos no era impura. Y tenemos la presentación. ¿De quién? De Jesús en el templo. La Θεοτόκος Zeotokos llevó a Jesús al templo para presentarlo, como dice el texto.

¿Qué significa esto? «Presentarlo ante el Señor». «Lo llevaron a Jerusalén para presentarlo al Señor». Esto se refiere a lo que se establece en el Antiguo Testamento: Para que los hebreos no olvidaran—pues los seres humanos son olvidadizos—el favor que Dios les hizo al sacarlos de Egipto de manera tan milagrosa, con las diez plagas sobre el faraón, Dios les dijo, en conmemoración de la última plaga, en la que los egipcios fueron golpeados pero los hebreos se salvaron:

«Conságrame todo primogénito, el primero que abre el seno materno entre los hijos de Israel». Es decir, «Todo primogénito será consagrado a mí. Lo llevarás de vuelta a casa después de darme algo a cambio», dice Dios.

Un sacrificio: un cordero, si eras rico; si no, un par de tórtolas o palomas.

Y si tu hijo te pregunta qué significa esto, le responderás: «Porque el Señor nos libró de los egipcios y no permitió que nuestros primogénitos murieran, se los consagramos». Es decir, era una ceremonia de conmemoración del milagro. Un acto de gratitud y reconocimiento. Por lo tanto, esta presentación también es una ofrenda, porque el padre entrega a su primogénito, a su hijo varón. Lo ofrece.

Pero, ¿por qué es presentado aquí Jesús? Se ofrece como un regalo; porque, para recuperarlo, hay que ofrecer el valor del regalo. Por eso daban lo que daban. Para el sacrificio del regalo. De hecho, de las dos aves, las dos tórtolas, por así decirlo, o las dos palomas, el sacerdote sacrificaba una para la purificación de la mujer, de su madre. Y la otra la dejaba libre para que se fuera como ofrenda por el niño. Así, tenemos el elemento de la ofrenda.

Cristo fue ofrecido dos veces al Padre. Dos veces. Como hombre. Una en el templo y la otra en el Gólgota. Esta doble ofrenda de Cristo se repite en la Divina Liturgia. Cuando, con nuestro pan de ofrenda, marcamos el Cordero, lo elevamos, lo presentamos, lo ofrecemos—preparación, presentación, ofrenda—¿ven? Elevamos la ofrenda; es un regalo para el Padre, es decir, Jesús es un regalo para el Padre.

No ofrecemos el pan al Padre, sino que Jesús está representado por el Pan y se ofrece como regalo al Padre. Por eso, en la preparación de la ofrenda, algunos colocan la imagen de la kénosis (vaciamiento), y otros la de la Natividad. Ambas son correctas. La Natividad como ofrenda. Me dirán: «¿Por qué no ponemos la Presentación en el Templo?» Porque la Natividad también es una ofrenda al Padre. Y la kénosis también, ya que, cuando marcamos sobre el Cordero, hacemos una preparación de la Pasión.

«Se sacrifica el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo; porque su vida es arrebatada de la tierra», etc.

Es, por tanto, una preparación del sacrificio. Y ocurre en el momento en que se ofrece el regalo. Cuando decimos: «Tuyo de lo tuyo, te ofrecemos», ofrecemos un regalo. Luego, Cristo será ofrecido como sacrificio al Padre. Cuando el sacerdote diga: «Y haz que este Pan sea el precioso Cuerpo de tu Cristo», ahí tenemos simultáneamente la transformación de la ofrenda divina. Simultáneamente. ¿Recuerdan que hablamos de esto hace dos años?

Así que tenemos dos ofrendas. Una como regalo y otra como sacrificio. Una en la preparación de la ofrenda y la otra en la Divina Liturgia. Esto se repite en la Divina Liturgia, como les dije, y es exactamente como Cristo fue ofrecido al Padre.

Versículo 23: «Como está escrito en la ley del Señor: Todo varón primogénito que abre matriz será consagrado y considerado santo al Señor”. Aquí se justifica lo que mencioné antes con respecto al Antiguo Testamento.

Versículo 24: «Y subieron también para ofrecer un sacrificio para la purificación conforme a lo dicho en la ley del Señor, es decir, un par de tórtolas, o dos palominos, como pobres que eran.” Y esto lo hemos analizado.

«Y ofrecerán un sacrificio”. Si aquí se mencionan las palomas y las tórtolas, entonces la ofrenda de Cristo debió ser la ofrenda de los pobres. La ofrenda de los pobres… Cristo se hizo pobre por nosotros.

Y ahora entramos en una nueva escena. Deben saberlo siempre: el evangelista Lucas, cuando quiere introducir una nueva escena, a menudo usa la palabra «¡He aquí!» Quiere atraer la atención. Y el versículo 25 dice: «Y he aquí había en Jerusalén un hombre cuyo nombre era Simeón. Y este hombre justo y devoto esperaba la liberación de Israel con la venida de Cristo, como habían predicho las Escrituras; y el Santo Espíritu estaba sobre él.”

«Había«, dice, «un hombre en Jerusalén». Este hombre no era sacerdote. Atención, lo subrayo: No era sacerdote. Existe quizás la idea generalizada de que Simeón era sacerdote. No. Si lo fuera, el evangelista Lucas nos lo habría dicho. No estaba en el santuario.

Debo decirles que todo el edificio se dividía en dos partes generales: el santuario y el templo. Cuando se menciona «santuario», se refiere a los patios y todas las construcciones que se encontraban en ellos. El templo de Salomón tenía muchos patios. Muchos patios. Si han visto alguna recreación del templo, lo habrán notado.

Por lo tanto, «santuario» se refiere a todas las construcciones exteriores fuera del templo principal, incluyendo los patios; y «naós-templo» se refiere al edificio principal donde se realizaba el culto. El templo tenía varias divisiones, pero no entraré en detalles. Cuando aquí dice que este hombre fue al santuario, significa que llegó al patio, fuera del templo. Y estaba prohibido que un gentil entrara tanto al santuario como al templo.

Este hombre llega, su nombre es Simeón, como hemos visto, guiado por el Espíritu Santo. Por inspiración del Espíritu Santo. Es una señal de guía. El Espíritu Santo le dice: «Ve al templo, ve al templo.» Tal como sucedió con el diácono Felipe, cuando el Espíritu Santo le dijo:

«Levántate, ve hacia el sur, por el camino que baja a Gaza.»

De nuevo, el Espíritu Santo le dice, cuando pasaba el carro del etíope— ¿cómo lo dice? No puedo decirlo, no sé, no sé cómo… Lo impulsa, lo inspira: «Haz esto». «Acércate», dice, «al carro». «Pégate, agárrate, aférrate al carro».

Veis pues, que bajo la influencia e inspiración del Espíritu Santo, Simeón deja su casa, podríamos decir que de manera algo repentina, por supuesto, José y la Θεοτόκος Zeotokos fueron al templo con el niño Jesús, no debieron estar mucho tiempo, cumplirían su deber y se irían rápidamente, en muy poco tiempo, muy breve—por lo tanto, este hombre tuvo que salir de su casa de repente e ir directamente al templo.

Esto es muy significativo. Pero, en breve, aparecerá una mujer. Es Ana la profetisa. Tanto Simeón—sobre quien profundizaremos más adelante—como Ana la profetisa testifican cosas maravillosas. Simeón, al ver al niño, dice: “Ahora, Soberano, puedes ya dejar ir a tu siervo en paz, según el logos que dijiste;  Porque vieron mis ojos a Cristo, el que traerá la sotiría redención, sanación y salvación, la que has preparado para ver todos los todos pueblos de la tierra” (Luc 2, 29-31).

Ana confirma y dice: «Este niño es especial; es el Mesías.» Y le dice a la Θεοτόκος Zeotokos: «Este está puesto para caída y levantamiento de muchos en Israel.»

¿Por qué?

Porque aquí, en un acto de aparente insignificancia, ocurre un acto de gran importancia, para evitar cualquier posible escándalo.

¿Recuerdan el Nacimiento de Jesús?

En un establo, en un pesebre, reposa el Hijo de Dios hecho hombre.

Y, sin embargo, mientras nadie nota el nacimiento de un niño aquella noche, todo el mundo celestial, todos los ángeles, alaban y glorifican a Dios.

En medio de la humildad y la pequeñez, ocurre un acto de gran importancia, para subrayar que aquí se esconde un misterio asombroso.

Ahora, en este acto de aparente insignificancia-una mujer, una entre miles de mujeres que alguna vez fueron al templo, llega para un acto tan común como cuando las mujeres vienen a recibir la bendición de los 40 días después del parto- ¿quién abre la puerta? ¿Quién está en el templo? ¿Hay alguien?

Aparente insignificancia, pues.

En medio de esta aparente insignificancia, llega una confirmación profética: este niño es el Mesías del mundo.

Pero este hombre era justo; también era piadoso. Pertenecía al remanente del pueblo de Dios. Al remanente. Al resto; porque los judíos ya no tenían una percepción exacta sobre el Mesías. Bajo las emanaciones de sus propios deseos, perdieron la imagen del verdadero Mesías. Es lo que mencioné antes: ¿por qué perdemos la imagen verdadera de las cosas? Porque entra en juego el elemento del deseo o ilusión. El pecado ancestral u original se infiltra en todo. No permite que el hombre perciba las cosas en su verdad, en su desnuda verdad. Sin embargo, cuando el hombre se somete a la obediencia y la fe en Dios, entonces su interior hace la catarsis, se purifica y puede ver en la medida de lo posible.

Este hombre, por tanto, se define como justo y piadoso. En consecuencia, tenía las condiciones de pureza. Significa –aunque no lo profundizaremos hoy– que el Mesías es «luz para apocálipsis-revelación de las naciones». Esto es de gran importancia. No es una apocálipsis-revelación solo para Israel, sino para gloria de Israel. «Para apocálipsis-revelación de las naciones». ¿Saben lo que esto significaba? Que esto que dijo Simeón era completamente antichovinista. Los judíos decían: «El Mesías es nuestro. ¡No pertenece a nadie más!». Pero Simeón afirma: «El Mesías es el Mesías de las naciones, de todo el mundo». Sin embargo, esta verdad surge de una pureza interior. Nadie podría haber dicho algo así. Y sin embargo, Simeón lo dice. ¿Por qué? Porque era justo y piadoso e inspirado por el Espíritu Santo.

Simeón, queridos míos, pertenecía a la categoría de personas que permanecían fieles a la voluntad de Dios. Estaban la familia de Zacarías e Isabel, la familia de la Θεοτόκος Zeotokos, la familia de Ana la Profetisa, la familia de Simeón  -al menos estos son los que menciona la Sagrada Escritura. Eran pocos los que tenían una imagen clara del Mesías, los que podían estudiar las Sagradas Escrituras y ver correctamente las cosas.

Pero, permítanme un pequeño paréntesis y concluimos; aquí se dice que «esperaba la consolación de Israel», así lo dice el texto sagrado: «esperando la consolación de Israel». «Consolación» significa alivio, consuelo; «esperando» significa aguardando; es decir, esperaba la consolación. Es decir, que el Mesías sería la consolación, el consuelo del pueblo. Por eso Jesús dijo a sus discípulos: «Os conviene que yo me vaya. Os enviaré otro Paráclito-Consolador, el Espíritu de la Verdad». Cuando dice «otro Paráklito-Consolador», implica que hay un primero. ¿Quién es el otro? Uno es el Espíritu Santo, y el otro, ¿quién es? Él mismo. ¿Ven cómo se llama Jesús a sí mismo? Consolador-Paráclitos. ¿Ven cómo Simeón llama al Mesías? Consolación de Israel. Esperaba la consolación, el alivio. Es decir, el Mesías es el Paráclitos- Consolador; es el que consuela. El Espíritu Santo es llamado Paráclito-Consolador. ¿Por qué? Porque permanece con nosotros, nos ayuda, nos consuela, nos fortalece. Así que Cristo es el Paráclitos-Consolador, y el Espíritu Santo es también el Paráclito-Consolador.

Pero ese término «προσδεχόμενος esperando», que será el último punto de nuestro análisis, es lo siguiente. «Esperar, anhelar» significa aguardar. Y aguardar significa investigar, examinar. Por ejemplo, si espero cada día ver publicada una noticia específica, que deseo que sea de una cierta manera, la espero, pero ¿dónde la encontraré? Tengo que leer los periódicos. Así que cada día tomo todos los periódicos, me siento y busco desde los titulares hasta la letra pequeña, para ver si está la noticia que espero. Porque no sé dónde estará escrita. ¿En los titulares grandes o en la letra pequeña? Es decir, hago una investigación. Pues bien, Simeón investigaba. ¿Qué investigaba? Las Sagradas Escrituras. ¿Cuáles eran los requisitos de su investigación? El hecho de que era justo y piadoso. ¿Quién era su ayudante en la investigación? El Espíritu Santo. Y buscaba…

¿Y nosotros buscamos? Escuchen cómo lo dice el Apóstol Pedro: «Sobre esta salvación, los profetas inquirieron y diligentemente indagaron». ¿Oyen? El verbo «inquirieron» significa «buscar con afán». Es como decir: «¿Qué hay aquí? ¿Qué hay dentro de esto? Lo abriré para ver qué contiene». Eso significa «inquirir». Así que los profetas inquirieron y diligentemente indagaron. «Indagar» es aún más intenso. «Los que profetizaron sobre la gracia reservada para nosotros, escudriñando en qué tiempo o en qué circunstancias el Espíritu de Cristo en ellos señalaba». ¿Véis? «Que indicaba el Espíritu de Cristo en qué momento y en qué circunstancias sucederían estas cosas». Por tanto, él investigaba.

Y el Espíritu de Dios le informa a Simeón: «No morirás hasta que veas el Salvador de Dios». «El Salvador de Dios» es el Mesías. No morirás. ¿Cuántos años tenía? ¿Ochenta? ¿Noventa? ¿Cien? ¿Ciento veinte? ¿Ciento cincuenta? La Sagrada Escritura no nos lo dice. El logos de Dios no nos lo dice. Solo nos dice una cosa: que investigaba en todo momento cuándo llegaría el Mesías. ¿Conocía acaso Simeón las famosas setenta semanas de Daniel? Las famosas setenta semanas de Daniel coinciden exactamente con el nacimiento de Cristo. Setenta semanas. 490 años. 7 x 7 = 49= 490 años. Daniel es el único que determina con absoluta precisión el año del nacimiento del Mesías. Entonces, ¿qué hacía Simeón? Buscaba.

San Ignacio, este padre apostólico, obispo de Antioquía, llamado «Teóforo» (portador de Dios), cuando se dirigía a Roma, envió una carta a san Policarpo –cuyo día celebramos hoy–, también padre apostólico y obispo de Esmirna. En esta carta, que escribió en el camino, junto con otras epístolas que también envió, escribió algo muy importante. Como obispo y responsable del pueblo de Dios en Esmirna, le dice a Policarpo: «Estudia detenidamente los tiempos». «Estudiar detenidamente» significa aprender profundamente. Eso es “καταμανθάνω katamanzano» en griego. «Los tiempos», dice, «obsérvalos y apréndelos bien. Mantén los ojos abiertos. Estudia la época. Estudia los tiempos. Estudia los años». «Espera a Aquel que está más allá del tiempo».

«Aquel que está más allá del tiempo, espéralo».

¿Qué significa esto? Se refiere a la Segunda Parusía-Presencia o Venida de Cristo. En otras palabras: «Observa, estudia las señales que indican que Cristo está viniendo. Espera a Aquel que está más allá de los tiempos, en esencia». «Aquel que es atemporal, invisible, pero que por nosotros se hizo visible y hombre; Aquel que es intangible, sin pazos impasible, pero que por nosotros sufrió y soportó todo en todo aspecto». Pero cuando san Ignacio dice a san Policarpo: «Estudia detenidamente los tiempos», ¿quién podría ayudarnos a nosotros a descifrar los tiempos? Descifrar los tiempos es, nuevamente, obra del profeta. Para ello, se necesita el Espíritu de Dios. Sin el Espíritu de Dios, no es posible descifrar los tiempos.

Simeón es el primero que señala a Cristo. Es más difícil que decir que una mujer pobre, la Θεοτόκος (Zeotokos: la que da a luz a Dios, Madre de Dios), con un pañuelo en la cabeza, y un anciano a su lado, José, sostienen un bebé de cuarenta días. Una imagen común, muy común. Quiero transportarlos al realismo de las cosas, para entrar en el espíritu. Suben las escaleras del templo y otras madres, otras mujeres con sus esposos van al templo. Por la misma razón. Viene el hombre Simeón a decir: «Este es el Mesías. Este niño es el Mesías». Lo toma en sus brazos. Oh, qué abrazo…

[…] Mientras la mano permanece abierta, tenemos la misericordia de Dios. Cuando la mano se cierra, entonces tenemos el juicio de Dios. «Κρίσις και έλεος krisis y éleos Juicio y misericordia», como dice San Gregorio Palamás, «no coexisten, no funcionan juntas, como él dice. No funcionan al mismo tiempo». Por eso, Dios asignó el juicio y la paciencia en tiempos diferentes. Primero viene la misericordia, luego el juicio.

[…] Años después. Es terriblemente difícil. Eso hizo a Juan el Bautista un gran profeta. No solo por su modo de vida, no solo por su pureza, sino también como el mayor de los profetas, porque señaló al Mesías. Algo muy difícil. ¿Qué dice el sumo sacerdote, Caifás? Una figura oficial. Él también profetiza. Fue una profecía lo que dijo cuando afirmó que convenía que un hombre muriera por el pueblo. Y profetizó como sumo sacerdote. Tenía ese efod, lo que llamaríamos el patrajili (estola, bufanda de confesión y consagración) para nosotros los clérigos, sin el cual el sumo sacerdote no profetizaba. Por lo tanto, él podía profetizar si era un hombre honesto y podría haber respondido a la pregunta que le hizo a Cristo: «Te conjuro, en el nombre del Dios Vivo, dime, ¿eres tú el Mesías?». Y cuando Cristo le dice: «Tú lo dices». «Es como dices. Yo soy». Y cuando dice «Te conjuro», significa que la afirmación se hace con juramento. Con juramento la afirmación. El hipócrita Caifás rasga sus vestiduras. ¿Por qué? Es el Espíritu de Dios, no podía permanecer en un hombre como él. Podría haber descifrado. Y el sumo sacerdote podría haber dicho: «Hermanos, en el concilio, ¿sabéis a quién tenemos delante de nosotros? Debemos, debemos convertirnos en polvo y ceniza ante Aquel que tenemos ahora delante de nosotros. ¿Y vamos a juzgarlo?». Pero Caifás no ve. Sin embargo, Simeón ve. ¿Se equivocó? ¡Los siglos lo han demostrado! No se equivocó.

Así que, el profeta descifra los tiempos. ¿Cuándo viene el Anticristo? Un profeta vendrá a decirnos: «Este es el Anticristo». Un profeta vendrá a decirnos eso. ¿Quién será este profeta? Debo decirles que el don profético existió, existe y existirá dentro de la Iglesia. Esta frase que se dice que «después de Cristo, todos profetas etc…», es absurda, por no decir blasfema. El don profético existe.

El Apóstol Pablo dice que desea que todos profeticen. La profecía es un elemento básico dentro de la Iglesia. El hombre espiritual ve los tiempos. Tal vez no tenga un gran discernimiento, depende de su forma de vida, su espiritualidad, etc., pero cuando examina, investiga y tiene un corazón puro ante Dios, ve las señales, los signos.

Como saben, el historiador no puede juzgar su propia época, porque está inmerso en ella y necesita distanciarse para verla con claridad. No puedes salir del mar si estás dentro de él; debes salir para poder verlo. De la misma manera, hay que tomar distancia de la propia época para comprenderla.

Ahora, ¿cómo se le pide al cristiano que vea su tiempo, que lo analice y lo caracterice? Debe observar las señales: «Ἐνστήσονται καιροί χαλεποί» — «Vendrán tiempos difíciles», dice el Apóstol Pablo a Timoteo. «Vendrán tiempos en los que sucederá esto y aquello… Tenlo en cuenta», le advierte. Es decir, debe aprender a discernir los tiempos.

El hombre espiritual observa y dice: «Este signo, según la Logos de Dios, indica que esto ha sucedido y que aquello está por venir». Pero si este mismo mensaje se transmite a alguien impío, a alguien que no es espiritual, no verá nada, no comprenderá nada. Esta visión, por lo tanto, pertenece únicamente al creyente.

Cuando cada uno de nosotros, queridos míos, se convierta en un Simeón y espere, acepte, anhele y estudie el logos de Dios. Existe un diluvio de pecado. Existe un diluvio de ideas y concepciones anticristianas. ¡Nos estamos deshelenizando día a día! ¡Nos estamos descristianizando día a día! Hablo como griego. Y como cristianos ortodoxos, constantemente estamos perdiendo terreno.

Constantemente nos estamos desintegrando. Y nos preguntamos: ¿A dónde vamos? ¿Estamos estudiando, viendo los tiempos? ¿A dónde llegaremos? ¿A dónde llegaremos? ¿Qué sucederá? Y viendo, ¿qué podemos hacer?

Queridos míos, una llamada de Dios, para comenzar a ver. No como Caifás, que quería hacerse como un ciego, como que no quiere ver la realidad. Sino como Simeón, que quería discernir. Y al discernir, al menos que podamos decir en el último momento: «Señor, ten misericordia, compadécete de tu pueblo y devuélvenos atrás. ¡Nos hemos desintegrado terriblemente! ¡Y vamos a perdernos! Tanto como Iglesia, como Estado. ¡Vamos a perdernos!». Los enemigos alrededor están listos para devorarnos. Pero el enemigo está dentro. No está en las fronteras. Está dentro. Lo tenemos dentro de nosotros. Nosotros, los nuevos griegos, hemos perdido nuestra fe. Nos hemos desintegrado. Hemos perdido nuestra fe en Dios y en la patria. Y debemos rogarle a Dios que nos abra los ojos, que nos abra los ojos, al menos a unos pocos, para gritar, y detenernos un momento, un freno a esta aterradora caída. Convirtámonos, queridos míos, en nuevos Simeones.

Atanasio Mitilineos

Digitalización y edición del texto: Eleni Linardaki, filóloga.

Traducido por: Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas https://logosortodoxo.es/

Domingo 15º de Luca. La parábola del Zaqueo (Lc 19, 1-10)

19,1 Y habiendo entrado en Jericó, iba pasando por la ciudad. 2 Y he aquí un varón llamado Zaqueo, jefe de publicanos y rico, 3 procuraba ver quién era Jesús, pero no podía a causa de la multitud, porque era pequeño de estatura. 4 Corriendo entonces adelante, se subió a un sicómoro para ver a Jesús, porque estaba a punto de pasar por aquella calle. 5 Cuando Jesús llegó al lugar, miró hacia arriba y le dijo: Zaqueo, baja de prisa, porque hoy tengo que hospedarme en tu casa. 6 Y él se apresuró y bajó, y lo recibió con mucha alegría. 7 Pero al verlo, todos murmuraban, diciendo: Entró a hospedarse con un hombre pecador. 8 Entonces Zaqueo, puesto en pie, dijo al Señor: He aquí Señor, la mitad de mis bienes doy a los pobres, y si algo he defraudado a alguno, lo restituyo cuadruplicado. 9 Jesús viendo su verdadera metania, le dijo: Hoy ha venido salvación a esta casa, por cuanto él también es hijo de Abraham, quien recibió la promesa de Dios para la salvación de sus descendientes; 10 porque el Hijo del hombre vino a buscar y a salvar al hombre perdido pecador, semejante a la oveja perdida.

La parábola de Zaqueo: «Una conversión admirable»

«Porque el Hijo del Hombre vino a buscar, a sanar y a salvar al hombre perdido y pecador» (Lc 19, 10)

Archim. Kalínikos Nilolau, Metropolis Kesariani Atenas

El cambio milagroso del archipublicano (jefe de recaudadores de impuestos) es el tema de la lectura Evangélica de hoy. El caso del Zaqueo demuestra claramente el cambio, que es posible realizarse en la psique-alma de un hombre. Un cambio que se puede realizar en cada hombre, basta con que crea y quiera psicoterapiarse, sanarse y salvarse. Este cambio observaremos a continuación dentro de la lectura Evangélica.

α- El Zaqueo antes de encontrarse con el Señor.

Zaqueo era un archipublicano (jefe de recaudadores de impuestos), hombre de baja estatura y también de baja espiritualidad. Los publicanos eran los hombres que alquilaban del gobierno romano el derecho de recaudar los impuestos de los ciudadanos. Muchas veces se convertían en injustos, corruptos y codiciosos.

Eran distinguidos por su avaricia. El laós (pueblo) les detestaba. El Zaqueo como archipublicano, era normal que sobresaliera en la codicia y en todo tipo de injusticias para la recaudación de impuestos. Era rico y querría ver y conocer a Cristo. Este deseo se ve que era un ardiente anhelo, porque, como era de baja estatura y estaba impedido por la multitud, no podía ver a Cristo; entonces corrió y subió a un árbol para alcanzar lo que tanto anhelaba. Este deseo demuestra que, a pesar de ser un ladrón despiadado e injusto, mantenía en su interior una chispa de bondad, que fue manifestada por el deseo o la curiosidad de conocer al gran Didáskalos (Maestro).

β-El Zaqueo después del encuentro con Cristo

Zaqueo se convirtió en hombre filántropo y caritativo. Se liberó de la avaricia. Quiso restablecer los derechos de los perjudicados y compensar a los que había robado. Se alejó de la codicia, la injusticia, el robo, el egoísmo y la filaftía (egolatría, amor excesivo de sí mismo y del cuerpo). Saboreó las jaris (energías increadas) y donaciones incorruptibles desde su fuente. Se convirtió en un hombre espléndido que amó a Aquel que descendió hasta nosotros con cuerpo y sangre. Se distinguió por la certeza de su opinión y su decisión firme. Mientras vivía aislado y perseguido por los hombres, se transformó en un hombre franco y abierto. Se presentó como justo, ya que restituyó cuatro veces lo que había tomado mediante chantaje y disolvió los malos pensamientos y murmullos sobre el Señor que decían: «Entró a hospedarse en casa de un hombre pecador».

Zaqueo se alejó del mal, pero también hizo el bien repartiendo sus bienes a los pobres. Así se completó su cambio durante su encuentro con el Señor.

c- Jesús Cristo libertador y perfeccionador de los hombres.

Jesús Cristo fue el que provocó este cambio admirable en el carácter y la vida de Zaqueo. El Señor, con su táctica y su vivificante jaris (gracia, energía increada) influyó sobre la psique-alma del Zaqueo. Él le liberó de su codicia. El Cristo le regaló valentía, coraje para actuar con rapidez para su conversión. El Cristo le hizo cumplir los mandamientos de Dios. Pero debemos reconocer que todo esto fue conseguido porque en la psique de Zaqueo había una pequeña chispa de conocimiento de Cristo Dios. Sobre todo, como observa san Gregorio Palamás: “Zaqueo, aunque anhelaba conocer a Cristo, estaba obstruido de la divina jaris (gracia energía increada), por estar conectado con la riqueza. Pero cuando se liberó del apego a la riqueza, su psique-alma recibió la visita divina y se manifestó solemnemente su conversión.

Hermanos míos,

El caso de Zaqueo es el modelo o prototipo de conversión de cada hombre. De esta conversión podemos sacar las siguientes conclusiones:

1. Para la conversión del hombre de pecador a hombre piadoso y creyente, es indispensable la divina jaris (gracia, energía increada) y el consentimiento del hombre.
2. Cuanto más el hombre no abandona su costumbre pecaminosa, tanto tarda en proceder la divina jaris en su admirable obra. Cuanto más el hombre se aleja y niega el pecado, y no lo consiente, más se acerca y le ocupa la divina jaris.
3. Sólo el Cristo tiene la fuerza de fundir la dureza de las psiques-almas humanas, hacerlas sensibles y receptivas de la divina αγάπη (agapi: amor incondicional, energía increada). Confiemos, pues, en Él también nuestra conversión, de modo que lo único que deseemos y anhelemos sea la presencia del Señor en nuestra vida y en nuestra psique-alma, que yo lo deseo con todo corazón para todos ustedes.

Archim. Kalínikos Nilolau, Metropolis Kesariani Atenas

El paso antes del primer paso. La parábola del Zaqueo, ejemplo de verdadera  μετάνοια metania

Por Filoteo Faros

Zaqueo quería ver a Cristo subido al árbol de sicómoro, porque se sentía pequeño y creía que se engrandecería al subir al árbol. Muchas veces nosotros también creemos que veremos al Señor, si subimos al “árbol de sicómoro”, es aquello que decimos sobre uno que está montado en la altanería y la vanagloria.

Algunas veces creemos, por ejemplo, que veremos a Cristo Dios si montamos al árbol de los “altos estudios” y vemos “desde lo alto” a los demás seres humanos.

Otras veces subimos al árbol de la “virtud”, de la “piedad”, del “progreso” o incluso al árbol de la misma “ortodoxia”.

Pero el Cristo que realmente nosotros vemos es un engaño óptico; creemos que vemos a un hombre bello, dulce, aristócrata, rubio con ojos azules y que habla dulcemente.

Pero no podemos tener un encuentro esencial con el Cristo resucitado, estando montados en el “árbol” de la altanería, prepotencia y vanagloria. No podemos encontrar a Cristo de modo académico, intelectualmente, encefálicamente o con la mente o intelecto. Sólo en el espacio del corazón podemos encontrarLe.

Por eso, el Cristo, al que muchos de nosotros sentimos curiosidad por conocer, aunque sea para encontrarLo, dice lo mismo que le dijo a Zaqueo: «En tu casa», es decir, dentro de tu corazón, «allí debes permanecer», «ven pues, baja».

Pero nosotros subimos a los árboles de sicómoros para desviar la mirada de nuestro corazón, porque sabemos que es un nido de demonios. Montar en el árbol es esencialmente una huida de nosotros mismos, a quienes esencialmente no estimamos ni amamos.

Para abandonar nuestra defensa, nuestra huida, el sicómoro, debemos poder sentir alguna agapi y estima esencial para nosotros mismos. Pero nos amamos a nosotros mismos a la medida que hemos probado la aceptación y la αγάπη (agapi: amor incondicional, desinteresado) de los demás. Así se crea el círculo vicioso. Cuanto más despiadado se siente uno, más necesidad tiene de subirse a algún sicómoro para ver a los demás “desde lo alto”, es decir, rechazarlos antes de que ellos nos rechacen.

Pero el Cristo acaba con el círculo vicioso. Sabe que primero el hombre debe sentirse amado para encontrar la fuerza de cambiar, hacer la catarsis, psicoterapiarse, limpiar y sanar su corazón. Por eso va primero hacia Zaqueo sin que le pida nada, y así le da la posibilidad de cambiar y dar “la mitad de sus existencias a los pobres”. Primero viene Cristo al corazón del hombre y después viene el cambio, el crecimiento espiritual y las obras buenas.

La estructura litúrgica (funcional) del proceso que conduce a un encuentro esencial con el Cristo resucitado, expresa realmente una sabiduría inconcebible, y cada pequeño detalle tiene unas dimensiones existenciales inmensas.

Sin embargo, desde el comienzo quiere asegurarnos que en el nombre de Jesús Cristo no podemos rechazar ningún hombre, especialmente de aquel que está “enfermo” (espiritualmente), es decir, a aquel cuya agapi se ha congelado, ya sea que esto se exprese ideológicamente o por comportamiento.

En el nombre de Cristo no podemos hacer otra cosa que intentar calentar lo que está “congelado”, según san Crisóstomo. Amín.

«Η μετάνοια la metania en relación con la humildad y los frutos producidos en Cristo”, en la parábola de Zaqueo  (Lc 19, 1-10)

Por el padre Stefanos Anagnostópulos.

«Entonces Zaqueo, puesto en pie, dijo al Señor: He aquí, Señor, la mitad de mis bienes doy a los pobres; y si en algo he defraudado a alguno, se lo devuelvo cuadruplicado» (Lc 19,8).

La μετάνοια metania (arrepentimiento, conversión y confesión) de Zaqueo, tal como nos la presenta la lectura Evangélica de hoy fue auténtica y tangible. (ver https://logosortodoxo.es/psicoterapia-ortodoxa/la-%CE%BC%CE%B5%CF%84%CE%AC%CE%BD%CE%BF%CE%B9%CE%B1-metania-es-la-divina-psicoanalisis-san-porfirio-el-kafsokalivita)

Esta metania en el corazón de Zaqueo se produjo después de la visita del Señor a su casa. El publicano, quizás pensando: «Como jefe de los publicanos y recaudador duro que soy, es probable que haya perjudicado a alguien con testimonios falsos y calumnias», decidió restituir el daño cuadruplicado.

Está claro que el Señor, conocedor de todo, el que examina los corazones, vio también el corazón de Zaqueo, quien había subido a un sicómoro porque su estatura le impedía ver al Señor.

Esto significa que primero viene la Χάρις (Jaris: gracia, energía increada), repito, primero viene la jaris del Dios Triádico y después sigue la metania energetizada, activada y el resto de la lucha espiritual para la psicoterapia, sanación y salvación de nuestra psique-alma.

Es cierto que el Señor toca nuestros corazones con suavidad y si le abrimos, Él entra. Nos dice en el libro del Apocalipsis: «He aquí estoy en la puerta y llamo. Si me abres entraré y cenaré contigo, y entonces en tu corazón se hará una fiesta, porque se convertirá como un cielo luminoso, porque dentro de este brillará la presencia del sol de la justicia».

En la metania conocemos y disfrutamos a nuestro Señor Jesús Cristo, y sólo dentro de la metania. Cuando nuestro corazón se abre y se muestra receptivo a recibir la jaris divina, experimentamos y vemos con los ojos de la psique-alma de manera indescriptible la grandeza de Dios: Su majestad, Su filantropía y Su infinita magnanimidad, tolerancia y paciencia.

Mientras más contemplamos esto, más profundamente lo vivimos, y nuestra humildad crece. Así, mediante la humildad, permanecemos continuamente en metania (confesión, arrepentimiento y conversión).

Metania, metania y metania en toda nuestra vida, y así debe ser. San Isaac el Sirio nos dice que la metania es hasta el último momento de nuestra vida. Además, aquello de, “acuérdate de mí Señor cuando vengas en Tu Realeza (increada)”, de aquel bandido que abrió primero la puerta del Paraíso, este clamor fue un llanto de metania en su último instante.

Cuando cultivamos diariamente una verdadera metania, y ésta va unida a la humildad, ambas virtudes hacen crecer el edificio de nuestra psique-alma y contribuyen eficazmente a su limpieza, psicoterapia y sanación.

En esto tenemos que aspirar todos.  La metania de hecho debe estar acompañada con la humildad; porque la metania sin humildad, ¿qué metania es? Nos hace falta catarsis del corazón, primero de todo catarsis de nuestro νούς nus-espíritu y después, claro está, el resto del corazón y la psique-alma.

Cómplices de esta doble virtud – metania y humildad- deben ser la fe en acción, la fe viva y ardiente que, lamentablemente, nos falta en gran medida.

A continuación, se necesita magnanimidad, ayuno o mejor ayuno espiritual que es más importante. El ayuno espiritual es obligatorio, que incluye el control de los sentidos, los ojos, la lengua y las emociones. Después vendrá la contención en potencia, la oración continua y la caridad oculta -‘Que no sepa tu mano derecha lo que hace la izquierda’-. También está la caridad espiritual, que se practica al entrar en tu caja (corazón), ya sea la habitación de tu casa o la caja de tu psique-alma, y allí, en secreto, orarás por tu prójimo. Entonces, Dios, que ve en lo oculto, te recompensará en lo manifiesto.

La Sagrada Confesión, la Divina Comunión o Efjaristía, el estudio de las Escrituras y tantos y tantos más actos espirituales que no hay tiempo ni espacio para contarlos todos, destruyen los pazos y sanan el corazón, entonces corazón quebrantado y humilde el Dios no lo agotará ni despreciará; por supuesto al corazón quebrantado y humilde el Dios otorga Su Jaris (gracia, energía increada), especialmente aquella Jaris que regala la inconcebible visión, contemplación divina y la Divina Teognosía (conocimiento increado de Dios).

Porque, no conocemos nada del Santísimo Dios, sino sólo aquellas cosas que Él nos apocalipta-revela. Cierto que podemos leer ciertas cosas y hacemos bien en leerlas, una cosa es la gnosis (conocimiento) y otra cosa la Teognosía (conocimiento increado de Dios). Una cosa es leer, estudiar y otra cosa es que el Dios me apocalipta-revela.

Mas los misterios de Dios, la Santísima Trinidad y la Θεανθρωπότης (zeantropotis, humanidad divina, Dios-hombre), la alegría y la doxa=gloria (luz increada) de la Realeza increada de los Cielos, estas cosas sólo en el corazón que ha hecho la catarsis, se psicoterapiado, sanado y purificado se apocaliptan-revelan.

“Bienaventurados, felices que han hecho la catarsis del corazón”, dice en las bienaventuranzas, “porque ellos contemplarán a Dios”.

En la Iglesia enseñamos las bienaventuranzas, porque, dentro de ellas, el hombre entero se rebautiza transformándose en espíritu y verdad. La verdadera metania, cuando está acompañada con la humildad permite que la fe y las demás virtudes florezcan en el corazón. Es únicamente mediante Jesús Cristo que se alcanza la catarsis (corazón, liberándolo de las ataduras del pecado.

Después de la catarsis, llega la iluminación, un estado de gracia donde la psique-alma comienza a contemplar la luz divina y a experimentar su cercanía con Dios. Pero el camino hacia la perfección, la santidad y la divinización es un misterio profundo. Solo Dios sabe en qué psiques-almas finalmente se alcanzará esta meta suprema, porque el corazón transformado por Él se convierte en un santuario de Su presencia.

El corazón en nuestra Fe Ortodoxa es el centro de la psique-alma, o más bien, es el centro de todo lo psicosomático humano. Es el espacio espiritual donde habita y reina el Espíritu de Dios. El mismo Señor nos lo dice claramente certificando: “La Realeza (energía increada) de Dios, está en nuestro interior”. (En ninguna parte dice la Escritura de algún reino, que enseguida la mente se imagina un reino creado, ver en https://logosortodoxo.es/%CE% CF%85-vasilia-tu-zeu-realeza-de-dios/).

La Realeza (increada) de Dios está en nuestro interior. ¿Pero dónde exactamente? En nuestros corazones. En nuestra psique-alma. En nuestro nus (espíritu humano) cuando este se ilumina. Está también en nuestros sentidos, tanto psíquicos como físicos, pues el corazón es como el nido donde todas las virtudes primero renacen y luego crecen. Cuando el corazón se encuentra sano, puro, sin mancha y santo, como el de mi guía espiritual, entonces se transforma en un espacio completamente luminoso, lleno de Jaris (gracia, energía increada) y Doxa (luz increada) de Dios. En este estado, el hombre no solo experimenta la presencia de Dios, sino que vive dentro de Su Realeza increada, participando en Su energía y luz increada.

(Este es el estado de estar con la Realeza increada de Dios, con la increada energía y la increada luz, no tiene relación alguna con reinos creados o conceptos materiales, como los que han sido interpretados erróneamente por los occidentales o aquellos influenciados por ellos).

¿Han presenciado alguna vez la Doxa (gloria increada) de Dios dentro del corazón de algún hombre?  ¡Ojalá que Dios les haga dignos de contemplarla! ¡Doxa de Dios brillando en el corazón humano! Todo este proceso empieza con la verdadera metania. Es entonces cuando comprendemos algo asombroso: el Santo vive en un estado de metania constante, mucho más que nosotros. Lo hace con mayor intensidad, con una calidad espiritual superior, y con una contrición más profunda. Esto ocurre porque el Santo tiene plena conciencia de su propia pecaminosidad y, paradójicamente, cuanto más se acerca a Dios, más profundamente percibe su necesidad de Su jaris (gracia, energía increada).

Yo mismo lo dudo… ¿realmente lo creemos? Decimos con facilidad que todos somos pecadores, pero, ¿lo creemos verdaderamente en lo más profundo de nuestro ser? Sólo Dios lo sabe. En la confesión, en la sinceridad de nuestras palabras y en la disposición de nuestro corazón, se revela cuánta metania verdadera hay en nosotros. San Juan el Crisóstomo nos recuerda que el verdadero gemido de la psique-alma, el suspiro indispensable, es aquel que nace en lo más profundo de la psique-alma, no en el exterior. Es un llamado interno, una contrición genuina que solo Dios puede ver y escuchar.

Nos relata el Yérontas Paísios (ahora santo) que una vez que hacía vigilia toda la noche delante de las reliquias de san Arsenio de Capadocia, le visitó la Jaris de Dios, y la Divina Bienaventuranza o Felicidad, fue abrumadora. La doxa-gloria de Dios fue tan grande que dice lo siguiente: Cuando la grande Jaris increada, la Doxa increada de Dios, desciende sobre el corazón del que ora, todo su mundo psicosomático -cuerpo y alma- queda conmocionado, apenas puede sostenerla, es como si recibiera una corriente eléctrica. No aguanta tanta Doxa increada, tanta felicidad, tanta luz increada, tanta presencia divina y, siente que está a punto de explotar. Esta paz y felicidad supera a toda mente, intelecto y espíritu. Y después siguen multitud de lágrimas dulces, alegría y felicidad inexpresable, alteraciones divinas y divino έρως (eros: amor ardiente).

Por la mañana vino a visitarme un monje conocido y traerme una cosa. Se quedó profundamente impactado, lleno de admiración por la alteración que había producido la divina jaris increada en mi rostro; y el resplandor divino era tal que no podía sostener la mirada continuamente hacia mi cara y giraba la cabeza hacia abajo.

Es un llamado a buscar ese nivel de metania y contrición que tenía el Padre Paísios: una transformación interior tan profunda que abre el corazón a la plenitud de la Doxa (gloria, luz increada) de Dios. Ojalá que todos podamos adquirir esta verdadera μετάνοια metania, como la experimentó el Padre Paísios. Amén.

Padre Stéfanos Anagnostópulos.

Traducido por: χΧ jJ  logosortodoxo.es/