4 Juntándose una gran multitud, y los que de cada ciudad venían a él, les dijo esta parábola: 

5 El sembrador salió a sembrar su semilla; y mientras sembraba, una parte cayó junto al camino, y fue pisoteada, y las aves del cielo la comieron. 

6 Otra parte cayó sobre el pedregal; y nacida, se secó, por falta de humedad. 

7 Otra parte cayó entre espinos, y los espinos que nacieron juntamente con ella, la ahogaron. 

8 Y otra parte cayó en buena tierra, y nació y llevó fruto a ciento por uno. Dicho esto, exclamó a gran voz: El que tiene oídos para oír, que oiga. 

9 Y sus discípulos le preguntaron, diciendo: ¿Qué significa esta parábola?

10 Y él dijo: A vosotros os es dado conocer los misterios de la realeza (increada) de Dios; pero a los otros por parábolas, para que mirando no vean, y oyendo no entiendan. 

11 Ésta es, pues, la parábola: La semilla es el logos de Dios. 

12 Y los de junto al camino son los que oyen, y luego viene el diablo y quita de su corazón el logos, para que no crean y se salven. 

13 Los de sobre la piedra son los que habiendo oído, reciben el logos con gozo; pero éstos no tienen raíces; creen por algún tiempo, y en el tiempo de la prueba se apartan. 

14 La que cayó entre espinos, éstos son los que oyen, pero yéndose, son ahogados por los afanes, las riquezas y los placeres de la vida, y no llevan fruto. 

15 Y la que cayó en buena tierra, estos son los que con corazón bueno y recto retienen el logos oído, y por su perseverancia dan fruto.

Empieza la siembra… 

En la lectura evangélica de este Domingo oímos la conocida Parábola del sembrador, que se lee en honor de los santos Padres del 7º Sínodo Ecuménico; también se combina con el inicio oficial de la catequesis y la obra predicadora de la Iglesia para el año nuevo eclesiástico.

En esta parábola de forma muy expresiva, el Señor, compara la obra del que predica el logos de Dios con la obra del agricultor que siembra su campo. Nos dice que salió el agricultor a sembrar su campo. Después de seleccionar la mejor semilla y hacer la preparación necesaria, comenzó su obra con expectativas y esperanzas para una cosecha abundante y rica.

También con semejantes expectativas nuestra Iglesia, continuando la obra del primer y gran Sembrador, del Señor Jesús Cristo, comienza otra vez sistemáticamente la siembra del divino logos. Con kerigmas y homilías, con reuniones catequéticas para todas las edades, con ediciones periódicamente impresas o con todos los medios de comunicación modernos, siembra abundantemente el logos de Dios. ¡Benditos sean los hombres que se hacen dignos de servir a esta obra sagrada que es la siembra del divino logos! Felices también los que escuchan o estudian el logos de Dios y le cultivan en sus corazones con paciencia para disfrutar la riqueza de sus frutos.

Oyentes atentos

Cuando el Señor terminó la Parábola, elevó el tono de Su voz para dar énfasis a Sus logos y para llamar la atención a Sus oyentes, y dijo en voz alta: “El que tenga oídos que escuche”. El que tiene oídos espirituales e interés espiritual para escuchar e incorporar lo que digo, que escuche.

Realmente muchos de los judíos oían la enseñanza del Señor, pero pocos la entendían y la aceptaban. Porque, tal y como había profetizado el profeta Isaías: “De oído oiréis, y no entenderéis; Y viendo veréis, y no percibiréis. Porque el corazón de este pueblo se ha engrosado, y con los oídos oyen pesadamente, y han cerrado sus ojos; Para que no vean con los ojos, y oigan con los oídos, y con el corazón y la mente entiendan, y se conviertan, y yo los sane” (Mt 13,15). Es decir, se había inflado el nus de los hombres de Su pueblo que a causa de la mala disposición se había endurecido y oscurecido, y con sus oídos espirituales no podían escuchar nada.

¡Qué trágico! Pensad un hombre que tenga saludable su oído, pero que sea indiferente de las sirenas del peligro que suenan en su alrededor. Que pite el tren y esté avanzando indiferente para pasar las rayas. Lo demás llamándole, ¡Cuidado! Y aquel como si no pasara nada. ¿Quién duda de que este hombre camina hacia la catástrofe?…

Tengamos, pues, cuidado nosotros también, porque si tapamos nuestros oídos a la voz de Dios y la verdad del Evangelio, ¡peligramos! La llamada del Señor “el que tenga oídos que escuche”, que sea lema de despertar espiritual, de manera que nos esforcemos a escuchar el logos de Dios con espíritu de aprendizaje y buena disposición para beneficiarnos, y con humilde dependencia al Espíritu Santo, Quien abre nuestro nus y corazón para el entendimiento de las verdades divinas.

Y fructíferos  

Pero no es suficiente ser buenos oyentes del Evangelio. La “buena tierra” que produce mucha cosecha, según el logos de Dios, son aquellos que “al oír el logos, lo retienen en su interior y en paciencia fructifican”. “Retienen” significa que interiorizan y mantienen fuertemente el logos de Dios en sus interiores y no son indiferentes como aquellos que dejan las semillas caer en la calle. “Y en paciencia fructifican”, significa que tienen paciencia en las tribulaciones, las tentaciones y los sufrimientos de la vida; y así el logos de Dios se arraiga en sus psiques y no se pierde como la semilla que cayó en el pedregal; también los espinos no dejan a su alrededor crecer; es decir, no los absorben las preocupaciones y los deseos mundanos, sino que se cuidan del campo de su psique. Se limpian, sanan de los pazos y se cuidan del cultivo de las santas virtudes.

Receptores de las divinas verdades y espiritualmente fructíferos resultaron a ser los santos Padres del 7º Sínodo Ecuménico el año 787 dC en Nicea de Bizania y condenaron la terrible herejía de los iconoclastas. Roguemos a ellos a que intercedan al Señor para que nuestras psiques se conviertan en receptivas del divino logos y para que permanezcamos estables en la fe y vida Ortodoxa de manera que produzcamos muchos frutos espirituales.

 Περιοδικό “Ο ΣΩΤΗΡ”

Fuente: http://www.osotir.org/

Traductor: xX.jJ

Cosecha eterna

«El sembrador salió a sembrar su semilla»

Hoy la lectura evangélica nos describe una escena de la vida agrícola, para demostrarnos las verdades que tocan profundamente la existencia humana. Esta época del otoño es adecuada para que siembren los agricultores… Siempre con la expectativa de una cosecha abundante, cuando llegue el tiempo oportuno. Esta imagen que está tomada de la vida diaria, inspiró a los Padres de nuestra Iglesia a poner la conocida lectura Evangélica del Sembrador al “corazón” del octubre. La elección es realmente acertada, si tenemos en cuenta que nos encontramos en un período donde se inician muchas actividades que se relacionan con la agapi (amor desinteresado) de nuestra Iglesia y de la que todos nosotros aspiramos a una abundante y rica cosecha espiritual.

Además, no es al azar, cuando el Cristo comenzó a enseñar la multitud, utilizó esta bella parábola. Los discípulos siendo sedientos sobre los mensajes de la parábola, le pidieron que les explicase el mensaje más profundo de ella.

El sembrador Ο σπορέας

La conclusión que uno podría sacar de esta parábola concreta, es que el sembrador se identifica con la misma Persona de nuestro Señor. Con toda Su obra y enseñanza, esencialmente es Él quien ofrece las semillas del mensaje evangélico con las condiciones de que den cosecha espiritual abundante y rica. Sucesores de la divina siembra son los Apóstoles, los santos Padres, los predicadores y los maestros de la Iglesia. Tal y como nos afirma el Apóstol Pablo: “Él ha dado los apóstoles, los profetas, los evangelistas, los pastores y los maestros para la edificación del cuerpo de Cristo”.

La semilla Ο σπόρος

Sin duda alguna, la semilla espiritual que se ofrece es excelente en calidad, es la mejor y la superior de cualquier otra. Y esto porque tiene procedencia divina, con su dinámica despega al hombre en alturas espirituales y le hace digno de una calidad de vida orientada hacia la eternidad. Las enseñanzas humanas y teorías, aún cualquier tipo de ideologías que en distintas épocas aparecen, ciertamente puede que escondan en algunos casos alguna luz, pero son muy flojas y débiles. Estas luces por sí solas no sólo no iluminan el camino del hombre, sino que le dejan abandonado con pesadillas, en crisis horrorosas, fracasos desastrosos y empobrecimiento, tal y como son hoy en día las cosas terribles que vive la humanidad.

Vale la pena mencionar que el logos de Dios “se siembra” al mundo interior del hombre de distintas maneras. Pero la semilla no brota en todas partes; no busquemos la causa en las intenciones del sembrador, ni en la calidad de la semilla, sino que debemos poner nuestra atención al campo o tierra que ha recibido la semilla. En otras palabras, examinemos la manera de la que corresponden los hombres al Evangelio de Cristo y en la calidad de la tierra que corresponde en cada uno de nosotros.

Las tres categorías de tierra que se describen en la parábola es posible que sean el reflejo de nuestras intenciones y disposiciones que manifestamos ante la verdad eterna de nuestra Iglesia Ortodoxa. Unas veces por una negligencia e imprudencia, otras por una actitud frívola que mantenemos y otras veces por nuestra debilidad de desarraigar los pazos que anidan en nuestro corazón y obstruyen la apertura del espacio para que habite en nuestro interior la divina Jaris (gracia, energía increada), así impedimos la fructificación del divino logos en nuestro interior.

Queridos hermanos, la parábola que nos desarrolla hoy el Evangelio es una invitación o llamada de despertar espiritual, para que correspondamos a la gran oferta de nuestro Señor. Esta correspondencia nuestra nos dará la capacidad de fructificar en nuestra psique la semilla de la alegría resurrectiva que convierte al hombre y le hace digno como persona tener valores y fuerzas eternas. Giremos pues, hacia nosotros mismos haciéndonos “tierra buena y fértil”, para que nuestra existencia fructifique la verdad del Evangelio.

Jristakis Efstazíu, Teólogo – Iglesia de Chipre

Traductor: xX.jJ 

DOMINGO III (Evangelio) Luca 7 11-16

11 Aconteció después, que él iba a la ciudad que se llama Naín, e iban con él muchos de sus discípulos, y una gran multitud. 

12 Cuando llegó cerca de la puerta de la ciudad, he aquí que llevaban a enterrar a un difunto, hijo único de su madre, la cual era viuda; y había con ella mucha gente de la ciudad que la compadecían. 

13 Y cuando el Señor la vio, se compadeció de ella, y le dijo: No llores. 

14 Y acercándose, tocó el féretro; y los que lo llevaban se detuvieron. Y dijo: Joven, a ti te digo, levántate. 

15 Entonces se incorporó el que había muerto, y comenzó a hablar. 

16 Y lo dio a su madre. Y todos tuvieron miedo, y glorificaban a Dios, diciendo: Un gran profeta se ha levantado entre nosotros; y Dios ha visitado a su pueblo. 

17 Y se extendió la fama de él por toda Judea, y por toda la región de alrededor.

a. Hoy la lectura evangélica nos expone una escena plena de dramatismo: Una madre, una mujer viuda, acompaña a su único hijo en el último lugar de residencia. Junto con ella multitud de gente que compadece a la madre y llora la tragedia de su vida: Y de repente el llanto se convierte en inefable alegría. ¿Por qué? Porque aparece Aquel quien es la fuente de la vida, Aquel que se compadeció de la madre, resucita al hijo y lo entrega vivo y sano. El pueblo ante el sorprendente acontecimiento queda alucinado, sintiendo que se encuentra ante la presencia de Dios. La doxología hacia Él es la única reacción del pueblo.

b.1 El encuentro del Señor con el funeral en Naín en principio debemos de apuntar que no es al azar. Precisamente el Señor viene para el joven muerto, a resucitarlo y a entregarlo otra vez a su madre. Tiene pleno conocimiento, como apuntan los Padres interpretes de nuestra Iglesia, que extiende aquello que había ocurrido en el Antiguo Testamento con el Profeta Elías; quien de la misma manera que el Señor otra vez había resucitado con la fuerza de Dios el hijo muerto de una mujer viuda; por lo tanto, el acontecimiento es protiposis o prefiguración de la victoria sobre la muerte que trae el Señor. Además no puede ser un acontecimiento al azar en la vida del Señor, puesto que Él es el Creador del mundo, el Alfa y el Omega de la vida, el primero y el último. Todo pues, funciona en un plan concreto y Su plan está en el contexto de Su infinita agapi (amor, energía divina increada) para Su criatura caída en el pecado que está sufriendo sus consecuencias. ¿Cómo pues, el encuentro es al azar para Éste que nos ha revelado que hasta “los pelos de nuestra cabeza están contados”? y, si se ocupa hasta la más pequeña hierba salvaje, ¿cuánto más se ocupará de nosotros los humanos que somos a imagen y semejanza de Él?

2. Así el Señor pues, camina hacia Nain precisamente para devolver la vida al niño muerto, pero con un fin: En primer lugar, a través de esta resurrección revelar al mundo que Su venida al mundo trae la abolición de la muerte y la prestación de la vida, “yo he venido para que tengan vida y en abundancia”, y en otro sitio dirá que Él es “la Vida y la Resurrección”; que ha dado testimonio sobre Sí Mismo en la resurrección de Lázaro, por lo tanto prepara el terreno de Su propia Resurrección y la abolición total de la muerte. En segundo lugar, conmocionado por el acontecimiento y lleno de compasión hacia la madre trágica, mostrar que se compadece a su dolor y que no lo supera porque el dolor como la muerte son cosas que no se ajustan a Dios y Su voluntad; es decir, el dolor y la muerte son situaciones contrarias a la creación del hombre, por eso el luto y el llanto realmente no deben existir en su vida. “No llores” le dice.

Y realmente el logos de Dios ha apocaliptado=revelado que el Dios creó al hombre para que fuera partícipe de la alegría y la vida de Él, con la condición de que el hombre obedeciendo a Su voluntad llegar él también a ser Dios por la jaris (gracia, energía increada), llegar a la zéosis o glorificación según la terminología eclesiástica. Pero, el mal uso de la libertad por el hombre, le ha conducido al camino de la caída al pecado, por el cual fue introducido el dolor, la corrupción y la muerte. “A través del pecado vino la muerte”.  Y el Cristo, pues, el Dios hecho hombre viene a restaurar al hombre en su posición normal y abolir el pecado y sus resultados negativos. Toda la vida de Cristo, principalmente la Cruz y Su Resurrección están dirigidas exactamente hacia esta dirección, que significa que con Cristo fue vencido el mayor y el ésjatos (último, extremo) enemigo del hombre, la muerte; mientras tanto, cualquier prueba y cualquier dolor del hombre ya son considerados como pedagogía (instrucción) del cristiano, como coparticipación a la Cruz de Él, que conduce, si se afronta con fe y paciencia, a la vivencia y experiencia de la Resurrección y la futura doxa (gloria, luz increada) del fiel. “Porque no son nada los padecimientos de este tiempo en comparación con la futura doxa (gloria, luz increada) que se nos va apocaliptar=revelar”.

3. Ciertamente, uno puede decir que el Señor también ha llorado durante la muerte de Su querido amigo Lázaro. ¿Cómo ahora el “no llores” a la madre viuda se mueve al contrario que Su ejemplo personal? Es cierto que no nos encontramos ante una contradicción. El Señor pide a la madre que no llore, porque le dará la mayor alegría: otra vez su hijo vivo. No niega el dolor y la tristeza por la muerte. Niega la tristeza y dolor ante el fenómeno de la muerte como expresión de un callejón sin salida. Quizás es esto que dirá más tarde Pablo para los fieles: “no os lamentéis como los otros que no tienen esperanza”. Y precisamente, cuando el Mismo llorará por Su amigo Lázaro, lo hará no porque se encontrará en un callejón sin salida, puesto que inmediatamente después le llamará otra vez en la vida: “Lázaro sal fuera”, sino porque Él era el único que podía conocer la tragedia de la muerte a lo fondo y lo ancho. Es decir, el llanto del Señor no era tanto para Lázaro sino por la situación tan degenerada y penosa que había llegado la naturaleza humana, por eso más bien corresponde también a la compasión que mostró a la dolida madre de Naín. No es casualidad que los intérpretes del Nuevo Testamento explican que esta compasión no sólo contiene un simple simpatía hacia la mujer, sino “una profunda conmoción” del Señor.

4. En estos términos uno entiende cuanta ignorancia y cuanto engaño hay en aquellos “cristianos”, por los cuales, mientras el Cristo ha venido al mundo y se ha hecho partícipe del dolor y del drama de la existencia humana, tomó sobre sus espaldas todas las consecuencias de los pecados para ofrecernos otra vez la justicia de Dios uniéndonos consigo Mismo convirtiéndonos en miembros Suyos, ¡en cambio aquellos que pasan por cualquier prueba y problema aparentemente sin salida Le insultan y Le blasfeman! Cuánta ceguera debe haber por no ver la Cruz y Su Resurrección como acontecimientos que se realizaron para “nuestra sanación y salvación” y que no “vean” que con Su venida ya todo funciona distintamente: en todo sufrimiento está la presencia de Él y Su fuerza que nos fortalece, igual que en el acontecimiento de hoy por el cual el Señor se compadece con nosotros y se conmociona por el dolor humano, pero dando también la solución: ¡Joven, a ti te digo, levántate! ¿Qué mayor consuelo puede haber que este, puesto que al mayor impasse o callejón sin salida que es la muerte, el Señor nos da la solución y nos levanta?.

c. Vivimos en el período más crítico de nuestra historia. La crisis económica toca la puerta casí de todos nosotros. Existen semejantes nuestros que viven esta crisis como muerte, como callejón sin salida o impasse. El dolor, el sufrimiento y el llanto acaecen en muchos. Grecia parece como la madre del Evangelio de hoy que está acompañando su hijo al cementerio. ¡Y a pesar de esto! Igual que entonces se presentó el Señor y dio la inesperada solución: la resurrección, lo mismo también hoy. El mismo Señor existe porque es Dios παντοδύναμος (pantodínamos) omnipotente. Al aparente impasse Aquel viene hacia nuestro encuentro. El “no llores” y lo de “joven, a ti te digo, levántate” son palabras que nosotros escucharemos otra vez para volver a levantarnos. No seremos cristianos si no tenemos esta esperanza y convicción. Pero bajo de una condición: estas palabras deben funcionar primero espiritualmente en nuestro interior, es decir, escucharlas para nuestro despertar espiritual que significa metania, decidiendo cambiar de modo de vida; de egoístas e interesados convertirnos en hombres de agapi (amor desinteresado) con simpatía y preocupación para nuestros semejantes. Entonces sí, veremos lo que ha visto la madre viuda tocada por la muerte de su hijo en Naín: la resurrección, pero primero la de nosotros mismos. Y quizás a continuación la salida de todos nuestros callejones sin salida o impasses. Amín.

Padre Jorge Dorbarakis

Fuente: ΑΚΟΛΟΥΘΕΙΝ

Traducido por: χΧ jJ

Evangelio de san Lucas 6,31-38

31 Y como queréis que traten y hagan los hombres con vosotros, así también tratad y haced vosotros con ellos.

32 Porque si amáis a los que os aman, ¿qué mérito tenéis? Porque también los pecadores aman a los que los aman.

33 Y si hacéis bien a los que os hacen bien, ¿qué mérito tenéis?

Porque también los pecadores hacen lo mismo. 

34 Y si prestáis a aquellos de quienes esperáis recibir, ¿qué mérito tenéis? Porque también los pecadores prestan a los pecadores, para recibir otro tanto.

35 Amad, pues, a vuestros enemigos, y haced bien, y prestad, no esperando de ello nada; y será vuestro galardón grande, y seréis hijos del Altísimo; porque él es bondadoso para con los ingratos y malos. 

36 Sed, pues, misericordiosos, como también vuestro Padre es misericordioso.

37 No juzguéis, y no seréis juzgados; no condenéis, y no seréis condenados; perdonad, y seréis perdonados. 

38 Dad, y se os dará; con recipiente que se utiliza como medida buena, apretada, rellena y rebosante con contenido bueno será derramado en vuestro interior; porque con la misma medida con la que medáis, seréis medidos vosotros.

«Εἶπεν ὁ Κύριος: Καθὼς θέλετε ἵνα ποιῶσιν ὑμῖν οἱ ἄνθρωποι, καὶ ὑμεῖς ποιεῖτε αὐτοῖς ὁμοίως…πλὴν ἀγαπᾶτε τοὺς ἐχθροὺς ὑμῶν».

a. Parte de la Homilía en la Montaña del Señor Jesús Cristo (Mr 5-7) es la lectura evangélica de este Domingo, la que se hizo en el campo. Más bien se trata, como dicen muchos intérpretes del Nuevo Testamento, sobre dos homilías; una es de forma alargada en la montaña y la misma más reducida por segunda vez el Señor la hizo en el campo, y esta es la que ha escrito san Luca. La primera frase de la lectura “Y como queréis que traten y hagan los hombres con vosotros, así también tratad y haced vosotros con ellos”, sobre todo se ha calificado como “el canon o regla de oro de la ética cristiana”, significa que con esta se regulan las relaciones humanas, de modo que pueda ser revelado el Dios en sus vidas.

b.1 En principio por supuesto debemos recordar que este canon en su formulación negativa era algo que sugería el Antiguo Testamento, se encuentra al libro de Tobít con la frase “no odiarás ni harás daño a nadie”, esto que tu odias no lo hagas a nadie. Este canon lo encontramos conceptual y formalmente negativo también fuera de la apocalipsis=revelación Judeocristiana, en distintos filósofos y en otras religiones; por ejemplo al Cleóbulo de Rodas y al Confucio.  Se trata pues de un canon o regla que es la base y regula las relaciones sociales de los humanos universalmente e inter-religiosamente.

No olvidemos que la caída al pecado no trajo consigo la destrucción del hombre, sino el oscurecimiento en su interior de la imagen de Dios (oscurecimiento del nus, como dicen los Padres). Por supuesto que el Logos de Dios no encarnado hasta Su humanización, iluminaba al hombre, por ejemplo, a través del logos espermático* como dijeron algunos Padres, con el propósito de instruir a los hombres para la futura aceptación de Aquel.

(* Logos espermático: Semilla, germen de verdad que sembró Dios en todos los hombres, en cambio toda la verdad la dio con el Cristo.)

2. El Señor no niega este canon. Al contrario. Lo acepta y lo extiende elevándolo al nivel carismático; es decir, el modo de existencia del mismo Dios sea reflejo al hombre. Queremos decir que a este canon de comportamiento regulador entre los hombres, en la primera fase el Señor lo formula de manera positiva: “como queréis que traten y hagan los hombres con vosotros, así también tratad y haced vosotros con ellos”. Y atención a esto. No dice “lo que os hacen a vosotros igual hacedlo a los demás”, porque esto era núcleo de la moral judaica, con lo del “ojo por ojo y diente por diente”. Puede ser que para la época del Antiguo Testamento fuera un canon de venganza desenfrenada, pero para la nueva era que trajo el Señor funciona como pecado.

El Señor, pues, dice “como queráis que os traten y hagan los hombres”, lo que desearíamos que los demás hagan por nosotros hacer igual; el comportamiento que nos gustaría tuviesen los demás hacia nosotros. lo mismo debemos tener nosotros hacia ellos; en otras palabras, como hemos dicho: no fijarnos de forma judaica en lo que hace el otro, de manera que nuestra acción sea reacción, es decir, un comportamiento inmaduro, sino que miremos nuestro yo más profundo; por lo tanto la medida de nuestra agapi hacia los demás tiene que ser la misma que hacia nosotros mismos. Así diríamos que este canon equivale al mandamiento, logos de Dios “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, algo que finalmente manifiesta que nuestro yo mismo es “insuperable” de nosotros mismos – el hombre juzga y razona con base el sí mismo- aunque los hombres entre nosotros somos iguales. Esta regla o canon de oro pone de relieve y nos indica lo común de la naturaleza humana, y como la autognosis-autoconocimiento funciona a la vez en un gran porcentaje como heterognosía (o conocimiento heterogéneo).

3. ¿Qué es lo que habitualmente queremos de los demás, de modo que se lo ofrezcamos también a ellos? Tenemos la impresión que los deseos principales que queremos de los demás son la aceptación de nuestra persona, el respeto de nuestra libertad, de nuestro espacio y tiempo, el comportamiento honesto sin malicia por parte de ellos, en una palabra la agapi (amor desinteresado) de ellos. Esto es pues, la regla del comportamiento correspondiente de nosotros: amar al otro, respetarlo, ser considerados hacia él, no hacer transgresiones principalmente no respetando la libertad de los demás. Realmente es un canon o regla de oro que su aplicación en la sociedad nuestra funcionaría como paraíso. Pero ya lo dijimos: se trata de una regla que expresa lo mejor que podría expresar el género humano, basado en los buenos elementos de la naturaleza humana.

Pero la pregunta que se pone es: “con qué fuerza el hombre podrá realizar esta regla? ¿Cómo esto que implica percepción y concepción correcta y enseñanza social buena, podrá hacerse praxis? En otras palabras, ¿cómo el hombre superará las vinculaciones al pecado, a los pazos, al diablo y a los elementos de este mundo?

4. El Señor pues, da la respuesta y es muy clara: La superación de las vinculaciones de modo que el hombre pueda colocarse correctamente hacia su prójimo es un estado carismático. Porque si amáis a los que os aman, ¿qué mérito tenéis?…Y si hacéis bien a los que os hacen bien, ¿qué mérito tenéis?. En otras palabras, el hombre no puede escapar del egoísmo de las relaciones del “dar y recibir”, doy porque recibo, -que consiste generalmente la ética judaica y mundana- si no se hace por la misma energía (increada) y acción del mismo Dios. El que pueda amar al otro sin esperar nada a cambio, compórtame bien, sin que esta acción mía sea reacción, es un estado sobrenatural que presupone la presencia de Cristo y Su jaris (energía increada) en este mundo.

Por lo tanto, el Señor recalca el valor de la regla de oro para las relaciones humanas y nos orienta hacia su aplicación correcta y real: sólo el hombre en Cristo, el que está incorporado en Su Cuerpo, la santa Iglesia, el que se ha hecho miembro Suyo y funciona en él Su jaris increada y fuerza, sólo éste puede estar de manera agapítica y discernida ante su prójimo, extendiendo así la perspectiva del mismo Cristo y del Dios Padre a todo el mundo. Sed, pues, misericordiosos, como también vuestro Padre es misericordioso. Y como el Dios Padre, y Señor Jesús Cristo ama al mundo sin distinciones –“porque Él (el Dios) es bondadoso para los ingratos y los malos”- por eso el cristiano correspondientemente ya puede amar a todos, aún hasta sus enemigos, sin que se preocupe si le recompensarán igual. “Amad, pues, a vuestros enemigos, y haced bien, y prestad, no esperando de ello nada…”, es decir, el cristiano vive y se mueve por encima de los niveles humanos, mundanos y caídos al pecado. La preocupación y cuidado del hombre es gustar a Dios y que domine Su voluntad para que Le tenga vivo en su interior. Y una manera existe, como dijimos, para esto: vivir como el Dios y teniendo la fuerza de Él estar aumentándola.

c. El problema de la humanidad por lo que se ve no es la falta de buenas palabras, ideas sociológicas importantes e ilusiones “paradisíacas”. Estas ciertamente existían y existirán en nuestro mundo. Las filosofías y las religiones dijeron y dicen cosas bonitas. Estas cosas bonitas mezcladas con muchos engaños y mentiras son realmente bonitas. Pero el problema es, ¿cómo se van aplicar estas cosas bonitas? Para nuestra fe cristiana ortodoxa, la solución es sólo el Señor. Si el hombre no Le acepta tal y como se ha apocaliptado=revelado, si no se hace miembro Suyo para que sea reforzado de Su jaris divina (gracia, energía increada), siempre estará tambaleando en contradicciones y quizás entre las buenas razones, palabras y forma de vida demoníaca. Porque “en ningún otro hay sanación y salvación…” (Hec 4,12).  Roguemos pues, al Señor para que ilumine a los hombres que Le ignoran, para que Le conozcan y refuerce la voluntad nuestra los considerados cristianos, de modo que hagamos praxis lo que ya nos ha dado, que la mayoría de las veces lo dejamos para más tarde. Es decir, amar a nuestros prójimos como a nosotros mismos independientemente del comportamiento de ellos. Pero lo más tarde, por regla general, significa nunca. Amín

Padre Jorge Dorbarakis

Fuente: ΑΚΟΛΟΥΘΕΙΝ

Traducción de: xX.jJ      

«Y cuando trajeron a tierra las barcas, dejándolo todo, le siguieron (Lc 5,11).

 La Lectura evangélica de hoy es una continuación lógica de la Lectura del Domingo pasado que llamaba en general y cada uno por separado seguir a Jesús Cristo. Hoy la invitación no es de carácter general, como el Domingo pasado que recomendaba “el que quiera que me siga”, sino que es una invitación personal y nominativa. En efecto es llamada que se hace gradualmente con la manifestación de confianza a la persona de Jesús Cristo y a continuación plena dedicación a él.

Especialmente importante es la llamada de los primeros discípulos, y sobre esto se refieren los cuatro Evangelistas. El propósito de los Evangelistas no es escribir sobre la elección de los primeros discípulos como un acontecimiento histórico, sino para recalcar la esencia del acontecimiento, según se describe en último versículo del Evangelio de hoy: “…dejándolo todo, le siguieron.” Mientras dejaron las barcas de pescar, sus trabajos y sus familias, le siguieron.

Inmediatamente le siguieron sin condiciones y límites, dando de esta manera el ejemplo a todos a través de los siglos; por lo tanto a cada uno de nosotros hoy, cuando venga también el momento de nuestra llamada o invitación entonces debemos seguirle sin dudas y sin miedo. El Dios escoge un modo diferente para invitar a cada uno, tal y como lo hizo hoy también con los primeros discípulos, Pedro, Andrés, Jacobo y Juan. Los cuatro habían regresado de una noche difícil. La salida al mar había sido infructuosa. Pero, a pesar de la decepción, preparan las redes para la próxima salida.

En aquel momento Jesús se acerca y entra a uno de los barquitos, en el de Simón y “le rogó que la apartase de la tierra un poco; y sentándose, enseñaba desde la barca a la multitud.” La enseñanza era general y útil para todos. Pero ahora es el momento de la invitación personal que será combinada con la obediencia.

Dijo a Simón: “rema mar adentro, y echad vuestras redes para pescar”. Entonces Simón le respondió: “Maestro, toda la noche hemos estado trabajando, y nada hemos pescado; pero ya que tú lo dices echaré la red”.

La obediencia, pero también los admirables acontecimientos que siguieron, es para cada uno de nosotros un mensaje muy importante. Así el evangelio de hoy nos ofrece mensajes positivos y óptimos. Que, a pesar de cualquier decepción y cualquier resultado negativo, debemos continuar nuestro esfuerzo. Paralelamente debemos reconocer que nuestras fuerzas humanas son muy limitadas, pero por encima de nosotros está la superioridad del factor Divino. Por encima de nosotros existe el Dios, quien está presente, pero también listo para apoyarnos, basta que percibamos y aceptemos esta presencia y ayuda. Sí, tenemos que percibir y aceptar que el resultado positivo fue debido a la intervención de Dios. Este hecho nos debe ayudar hacer una endoscopia (autocrítica) igual que Pedro, quien cuando vió el resultado maravilloso concienció dos cosas. Primero, la presencia de Dios a la persona de Jesús Cristo y segundo, su propia ineptitud y pecaminosidad. Tanto su praxis como sus palabras confirman lo anterior.

Hemos escuchado hoy que: “Viendo esto Simón Pedro, cayó de rodillas ante Jesús, diciendo: Apártate de mí barco, Señor, porque soy hombre pecador”. Esto lo dijo porque fue dominado de temor y respeto y todos los que estaban con él, por la cantidad de peces que habían pescado. Lo mismo ocurrió también con los hijos de Zebedeo, Juan y Jacobo que eran colaboradores de Simón.

Maravilloso resultado pues. Pero más admirable aún esto que ocurrió en el fondo de la psique de Pedro. Lo “vuelve a remar mar adentro”, le volvió a su fondo interior y condujo a Pedro en la percepción y concienciación de su pecaminosidad. Una percepción que le condujo al reconocimiento de la santidad de Dios. Una percepción y concienciación que le condujo a la metania (introspección, arrepentimiento, conversión y confesión) y a continuación confiarse absolutamente a Jesús Cristo y seguirle dejándolo todo.

Porque no basta con expresar nuestra admiración a la persona de Cristo. Deberemos confirmarla con el seguimiento, tal y como hicieron los Apóstoles. Porque si los Apóstoles permaneciesen en la admiración y la metania temporal, se hubiesen perdido, como se perdió la multitud que se encontraba en la playa de Genesaret. El que “inmediatamente dejaron las redes y le siguieron”, según los Evangelistas Mateo (4,20) y Marco (1,18), revela lo determinante que fue la decisión de ellos que cambió radicalmente no sólo sus vidas, sino la humanidad entera.

En el evangelio de hoy son proyectadas tres redes determinantes. Primera, la red del logos de Dios que ofreció el Cristo, como si fuera del púlpito, dentro del barco. Segunda red es la que tiró Pedro, una vez sin resultado y la segunda vez después de la orden de Cristo y “habiéndolo hecho, encerraron gran cantidad de peces”. La tercera red fue aquella de la autocrítica que condujo a la sanadora y salvífica metania.

Hermanos míos, “volved al fondo” (de vuestras psiques), aconsejó el Cristo a Pedro. Lo mismo repite a nosotros hoy. Pedro obedeció y se salvó, además de él la humanidad entera. “Volved, girad hacia al fondo” (de vuestras psiques), nos exhorta Jesús Cristo hoy. Avanzad al fondo de la esencia de los hechos o la enseñanza de Cristo. Allí al fondo está la respuesta. Allí al fondo distinguiremos muestras capacidades y debilidades. No sobrevaloremos y no subestimemos nuestras capacidades y debilidades. Cuando hayamos permitido que actúe la jaris (gracia, energía increada) de Dios entonces el resultado será maravilloso. Aceptemos la condescendencia de Dios. Declinémonos, arrodillémonos a la jaris increada de Dios, igual que hoy también lo hicieron los Apóstoles. Especialmente imitémosles a la decisión que tomaron y que “inmediatamente dejándolo todo le siguieron”. Así sea, amín.

Teódoro Antoniadis – Metropolita de Pafos, Chipre

Fuente: http://aktines.blogspot.com.es/

Traducido por: χΧ jJ

5.1 Aconteció que estando Jesús junto al lago de Genesaret, la gente se agolpaba sobre él para oír el logos de Dios. 2 Y vio dos barcas que estaban cerca de la orilla del lago; y los pescadores, habiendo descendido de ellas, lavaban sus redes. 3 Y entrando en una de aquellas barcas, que era de Simón, le rogó que la apartase de tierra un poco; y sentándose, enseñaba desde la barca a la multitud. 4 Cuando terminó de hablar, dijo a Simón: rema mar adentro, y echad vuestras redes para pescar.5 Respondiendo Simón, le dijo: Maestro, toda la noche hemos estado trabajando, y nada hemos pescado; pero ya que tú lo dices echaré la red. 6 Y habiéndolo hecho, encerraron gran cantidad de peces, y su red se rompía. 7 Entonces hicieron señas a los compañeros que estaban en la otra barca, para que viniesen a ayudarles; y vinieron, y llenaron ambas barcas, de tal manera que se hundían. 8 Viendo esto Simón Pedro, cayó de rodillas ante Jesús, diciendo: Apártate de mí, Señor, porque soy hombre pecador. 9 Porque por la pesca que habían hecho, el temor se había apoderado de él, y de todos los que estaban con él, 10 y asimismo de Jacobo y Juan, hijos de Zebedeo, que eran compañeros de Simón. Pero Jesús dijo a Simón: No temas; desde ahora serás pescador de hombres. 11 Y cuando trajeron a tierra las barcas, dejándolo todo, le siguieron.

 «…y sentándose, enseñaba desde la barca a la multitud…

«καὶ καθίσας ἐδίδασκεν ἐκ τοῦ πλοίου τοὺς ὄχλους.»

a. La lectura evangélica de este domingo nos traslada a los primeros tiempos de la acción pública de nuestro Señor: en el lago de Genesaret, donde el Señor comenzó a enseñar y a llamar Sus primeros discípulos a que Le siguieran. El primer contacto de los discípulos con el Señor fue impactante: se les fue dada la ocasión de ver al Señor como Maestro y también sentir la potencia de Su logos a través de un mandamiento “irracional” que les dio: pescar allí donde la experiencia y la gnosis (conocimiento) decían que era imposible. Al Señor como Didáscalos (Maestro) nos acercaremos un poco a continuación. “…y sentándose, enseñaba desde la barca a la multitud…”

b. 1. Se ha enfatizado suficientemente que la sanación y salvación del hombre fue conseguida con toda la vida del Señor, Su enseñanza, Sus milagros, pero principalmente con Su sacrificio en la Cruz y Su Resurrección. Decimos principalmente con Su Sacrificio en la Cruz y la Resurrección que siguió, porque como es conocido, encima de la Cruz abolió y destrozó el pecado, pisoteó la muerte y venció al diablo, y así el camino del Paraíso volvió abrirse otra vez. Es decir, la enseñanza del Señor y Sus milagros efectivamente funcionaron en positivo para la iluminación del nus y la diania (mente, cerebro) de los humanos, para la orientación de ellos hacia la Realeza increada de Dios y generalmente reforzarlos en la senda del Señor, pero no fueron capaces de sanar y salvar al hombre. La erosión, degeneración de la naturaleza humana y la tragedia en la que había caído requerían algo más efectivo que la enseñanza: ¡la muerte del mismo Dios! “ El Cristo debe padecer y sufrir ”.

2. Pero por la Cruz vino la sanación, la salvación y la alegría en el mundo; tampoco debemos subestimar la importancia de la enseñanza de Cristo como didáscalos (maestro). El Cristo como maestro es el Cristo profeta, con su enseñanza se manifiesta también su axioma profético, que funciona siempre en cooperación con Sus otros axiomas como el Real y el Sacerdotal. Por supuesto que en el Señor todo es uniforme. En Él no hay zonas autónomas de acción. A donde actuaba revelaba Su una hipóstasis (base substancial) divina y Su doble naturaleza, la divina y la humana. En otras palabras, el Mismo es el maestro y causante de los milagros que comete, el Mismo también es el primer Sacerdote que se sacrifica para el mundo, y también el Mismo es el rey que se resucita a Si Mismo, asciende a la derecha del Padre, manda el Espíritu Santo, establece y dirige la Iglesia, Su Cuerpo vivo.

 Por consecuencia, también con la enseñanza del Señor nos hemos redimido. Si el Señor ha recalcado la potencia de la Ley del Moisés y del logos de los profetas del A. Testamento, de modo que el milagro de los muertos sea considero menor que el cambio del corazón del hombre; -recordemos la respuesta de Abraham en la parábola del rico y del Lázaro: “Si los parientes del rico no creen a Moisés y los profetas, tampoco si ven a Lázaro resucitado creerán”;-  ¿cuánta más fuerza tiene Su logos, Su enseñanza, la que emana no de un hombre enviado de Dios, sino precisamente del mismo Dios como hombre? Por eso el Apóstol Pablo al logos de Dios lo califica como fuerza de Dios, que “es más afilada que un cuchillo de doble filo, que puede hasta separar la psique”. Es decir, el logos de Dios no “son palabras que las lleva el viento”, sino que contiene la omnipotente energía increada del Mismo, que, cuando encuentre el receptor adecuado puede convertirse en “bomba atómica”. Se trata del “logos de vida eterna” que ha confesado Pedro, expresando su testimonio sobre el Señor: “A dónde nos vamos a ir, si Tú tienes y dices logos de vida eterna?.”

3. Con lo anterior entendemos que el Señor en efecto es un maestro, pero no como los demás hombres. Es el Didáscalos (Maestro) por excelencia, absoluto y único, que nunca ha habido ni habrá un caso similar como Él; significa que no se trata de una relación de un maestro común y un alumno: llegar a un momento que el alumno sea como el maestro e incluso superarle. Ante al Señor como Didáscalos, el hombre siempre permanecerá como alumno o discípulo, por lo tanto, lo único que el hombre puede hacer con benevolencia es arrodillarse de corazón y cuerpo, es decir, hacer obediencia y metania (conversión, intrispección, arrepentimiento y confesión), si es que no pertenece a los enemigos de la fe; y confesar asombrado lo que confesaron los enviados de los Fariseos que fueron mandados a atrapar a Cristo: ¡“Nunca ha hablado hombre tal y como habla este hombre”!  Esto porque, como hemos dicho, es el Dios humanizado o hecho hombre, por lo tanto, “enseñaba teniendo poder y no como los Γραμματείς (gramatís) Intelectuales”.

4. ¿Qué enseñaba el Señor, cuál era el contenido de Su logos de modo que funcionase y por supuesto funciona todavía de manera tan subversiva y revolucionaria para la forma de vida del hombre? Pues, precisamente Su vida, es decir, la vida de Dios: la misma agapi. Lo que el Señor enseñaba era la expresión de Su vida, que significa que, el Señor sea que esté hablando o callado, revelaba la agapi (amor, energía increada) de Dios. Tal y como era su vida, lo mismo era también Su logos, como dice un escritor eclesiástico. Y puesto que el “Dios es agapi”, siempre el Señor predicaba la agapi en su doble dimensión; tal y como ya se había testimoniado la agapi a Dios y a los hombres también de los profetas del A. Testamento. “Amarás al Señor tu Dios con toda tu psique, con toda tu mente, con toda la fuerza de tu corazón y con toda la energía de tu voluntad, y a tu prójimo como a ti mismo”. Y este es el mandamiento que yo os doy, amaos los unos a los otros. Mayor que este agapi nadie tiene, el que uno exponga su psique-vida por sus amigos”. En la agapi se resume toda la enseñanza del Señor, por eso en Él no existen los “no” y los “ni”. Los “no” y “ni” vienen simplemente como resultado de este que está llamado hacer su vida, si quiere seguir a Dios. Y desde este aspecto la fe cristiana siempre es posición y no negación. Aquel que sostiene que el cristianismo es “no”, simplemente no ha abierto nunca el Evangelio y no ha saboreado y sentido nada de lo que el Cristo y nuestra Iglesia nos ofrece. Por extensión entendemos que cualquier cosa que se hace y existe en nuestra Iglesia, oraciones, oficios, celebraciones, ayunos… tienen uno y único propósito: ayudar al hombre llegar a la agapi increada de Cristo, es decir, a la presencia de Dios en su vida. La agapi da sentido a todo en la Iglesia, si la quitamos todo se deroga y se convierte muerto y sin sentido.

5. Pero no podemos hablar sobre la enseñanza del Señor sin referirnos a Sus milagros. Porque los milagros no son actos sobrenaturales y admirables con el propósito de “deslumbrar” al hombre y someterle a Él. Este tipo de “milagros” el Dios permite que los haga el diablo y sus lamentables instrumentos, para sacar en la superficie la autenticidad o no de la disposición del hombre. El Señor hizo milagros como confirmación y corroboración de Su enseñanza. En otras palabras, los milagros constituyen también el elemento de Su enseñanza, revelando el contenido de la realeza increada de Dios. Se ha dicho muy correctamente que los milagros son “ventanas de Su Realeza increada”. Por eso los milagros presuponen lo mismo que Su enseñanza: la fe. No es posible uno aceptar, como hemos dicho, Su enseñanza, si no tiene libre buena voluntad y predisposición y por lo tanto la fe en Él.  Lo mismo ocurre también con los milagros. Por eso el Señor a donde no veía la fe, “no daba ninguna señal”. Así con el milagro se fortalecían en la fe, en cambio a un infiel, como los Fariseos por ejemplo, el milagro funcionaba para que continuase endemoniado.

c. Si el Señor es el único Didáscalos y nosotros queremos ser Sus fieles y discípulos, integrados a Su santo cuerpo, la Iglesia, entonces las cosas andan por el “único camino”: Primero, es necesario que abordemos constantemente esta enseñanza sea estudiando la misma Santa Escritura, sea por otros métodos como a través de los textos Patrísticos, o por la vida de los Santos o por la himnología de la Iglesia. Con todos estos métodos nos sumergimos al logos del Señor y Le dejamos que se revele también de esta manera en nuestro interior. No olvidemos que la Divina Comunión o Efjaristía no viene sólo de forma mistiríaca, en la participación a la Divina Efjaristía, sino también con el estudio del logos de Dios, cuando ciertamente se activa en nuestra vida diaria. Y lo último es exactamente el segundo elemento: no tiene nigún valor si uno lee y escucha el logos de Dios, si no le convierte en elemento de su vida diaria. El Señor nos ha enseñado y revelado a través de Su logos, Su vida, no como una gnosis (conocimiento) encefálica (mental, intelectual), no como una lectura agradable, sino como una actitud de cambio de nuestra vida. En el momento que Su logos nos aborde, ocupe psíquica y somáticamente (físicamente o corporalmente), en aquel momento entenderemos también Su fuerza y energía increada, como también la verdad de nuestra fe en Él. De lo contrario, estaremos escuchando y escucharemos también nosotros: “No os conozco; fuera de aquí obreros de la ilegalidad y la falsedad”. Amín.

Padre Jorge Dorbarakis

Fuente: ΑΚΟΛΟΥΘΕΙΝ

Traductor: xX.jJ