Demostraciones sobre el Cristianismo C,1O.

El Yérontas Atanasio Mitilineos responde a dudas y preguntas.

 

Las presentes transcripciones y traducciones han sido elaboradas a partir de las homilías originales en lengua helénica-griega del venerable Yérontas y profeta Atanasio Mitilineos el Nuevo Crisóstomo. La mayoría de las cuestiones planteadas provienen de jóvenes estudiantes del bachillerato.

Índice

1. “Se dice que todo el cristianismo está fundamentado, o se fundamenta, en la resurrección de Cristo. ¿Pero existen testimonios que prueben la Resurrección de Cristo?”
2. ¿Cómo podemos nosotros, los cristianos, explicar y demostrar a alguien que creemos en el Dios verdadero?
3. “Muchos ateos sostienen que todas las religiones tienen sus propias percepciones, convicciones, y creen que cada una tiene sus fines y propósitos superiores. Así, irónicamente, preguntan: ¿Dónde se ve que el cristianismo es una religión verdadera?” ¿Qué podemos responder a estas palabras?

1. “Se dice que todo el cristianismo está fundamentado, o se fundamenta, en la resurrección de Cristo. ¿Pero existen testimonios que prueben la Resurrección de Cristo?”

Es cierto que podemos decir que el cimiento del cristianismo es la Resurrección de Cristo. Os diré, con un pequeño ejemplo, que se trata de un cimiento enorme. Cuando voy a comulgar, es decir, a recibir el cuerpo y la sangre de Cristo, en el santo cáliz hemos colocado vino y pan -el prósforo (ofrenda especial de pan para la comunión) que hemos preparado. Y decimos que esto es el cuerpo y la sangre de Cristo.

Atención, mi lengua, ¿qué percibe? Percibe vino y pan. ¿Es vino y pan? No. ¿Qué es, entonces? Es el cuerpo y la sangre de Cristo, aunque mis sentidos no lo perciban. Del mismo modo que no percibían con los sentidos la persona o hipóstasis de Cristo. Cristo, entre los hombres, era un hombre humano, tan hombre que lo apresaron y lo crucificaron. No comprendían, y no alcanzaban a captar con sus sentidos, que era el Hijo de Dios, algo que ni siquiera los ángeles ni los demonios comprendían. Ni los ángeles ni los demonios conocían quién era Jesús Cristo.

Porque la divinidad o deidad es completamente invisible; no existe ojo de criatura creada que pueda ver la divinidad o deidad. La Santa Escritura dice: “Nadie ha visto jamás a Dios”. ¿Qué veían los sentidos de los hombres en Jesús Cristo? Veían Su cuerpo; la divinidad, no la veían.

Así como no podían ver la divinidad de Cristo, de la misma manera, ahora no podemos ver el matábole (cambio, transformación) del pan y del vino en el cuerpo y la sangre de Cristo.

¿Pero cómo lo perciben nuestros sentidos? Como vino y pan.

¿Cómo percibieron los sentidos de los hombres cuando lo prendieron y lo clavaron en la cruz? Como a un hombre crucificado, y nada más.

¿Dónde está la base y el cimiento de que aquello que comulgamos es el cuerpo y la sangre de Cristo? Simplemente en que Cristo ha resucitado, y como ha resucitado, es Dios.

Por lo tanto, cuando nos dijo que tomaríamos vino y pan -por decirlo de una manera sencilla- y celebraríamos la Divina Liturgia, eso sería Su cuerpo y Su sangre.

¿Cómo sé que es el cuerpo y la sangre de Cristo? Respuesta: Lo dijo Cristo, ¡y se acabó, con eso basta!

¿Y cómo sé que lo que dijo es cierto?

Cristo resucitó de entre los muertos, ascendió, y descendió el Espíritu Santo, quien certificó quién es el Jesús Cristo.

Así que, la llave de la gnosis (conocimiento) de todo lo que Cristo nos dijo, es la Resurrección de Cristo. Correctísimo. Os decía que el cimiento, la clave, es la Resurrección de Cristo.

Entonces, si alguien pregunta: ¿ahora esto qué es? ¡Lo dijo Cristo, y se acabó, con eso basta!

¿Y por qué lo dijo?, ¿es así?

Sí, es así, ¡porque ha resucitado! ¡Se acabó, con eso basta!.

¿Queréis ver cómo lo dice el apóstol Pablo? Vamos al capítulo 15 de la Primera Epístola a los Corintios: “Y si Cristo no ha resucitado, vana es nuestra fe y vana nuestra predicación” (1 Cor 15,14).

Es decir, que la identidad misma del cristiano cae en el vacío. Todo lo que antes decíamos sobre nuestro nombre como cristianos se desvanece.

Aún más: el cristianismo, el Evangelio, es crucificador o cruciforme. Dice: cortarás tus pazos (vicios, pasiones, adicciones etc.), no serás un hombre vano, ni rico, etc. Aceptarás las injusticias en vez de ser injusto. Más bien, en esta vida sufrirás y llevarás tu cruz.

Si el cristianismo no es verdadero, ¿por qué habría de sufrir? ¿Por qué tendría que llevar esta prenda negra constantemente, que es color de luto? Y si queréis, no es solo para el sacerdote esta prenda; es para cada creyente. En realidad, significa que todos debemos llevar luto por nuestros pecados. Dice el Señor en las Bienaventuranzas: “Bienaventurados y felices los que están en luto, afligidos por sus pecados y del mal que domina al mundo… bienaventurados y felices serán los pobres del espíritu porque de ellos es y será el reinado de la realeza increada de los cielos, etc.” (Mateo 6)

¿Qué significa esto? Que, para ser cristiano, uno debe asumir unas tesis, unas posiciones.
Pues si el cristianismo no es verdadero, y me encuentro en esta situación sin disfrutar de la vida, ¿qué vida? Esta vida mundana y materialista. Ni siquiera es digno hablar de la vida mundana, pero en ese caso, ¿por qué no hacer lo que quiero? Hacer lo que me da la gana, seguir mi propia voluntad. ¿Por qué no hacerlo?

Dice el apóstol Pablo: “Si solamente para esta vida tenemos puesta nuestra esperanza en Cristo, somos los más miserables, los más desgraciados y dignos de conmiseración de todos los hombres” (1Cor 15,19).

Es decir, perdemos una vida futura que, en ese caso, no existiría -porque si Cristo no ha resucitado, nosotros no somos nada-, pero además también perdemos esta vida presente. ¿Por qué no comer, beber y disfrutar de todo?

El mismo apóstol Pablo lo afirma: “Si en Éfeso luché contra hombres que parecían fieras, ¿de qué me sirvió? Si los muertos no resucitan, comamos y bebamos, que mañana moriremos (como dicen los infieles y materialistas)” (1Cor 15,32).

Sea que haya luchado contra fieras reales, como mártir en la arena, o metafóricamente contra bestias humanas, ¿por qué tendría que sacrificarme si no existe la Resurrección de Cristo?

Pero dice el apóstol Pablo: “¡Pero el Cristo resucitó primero de entre los muertos y se hizo primicia de la resurrección de todos los que durmieron o murieron!” (1Cor 15,20).

Y el apóstol Pablo ofrece sus testimonios, porque la pregunta también es: ¿cómo se demuestra?, ¿cómo se prueba? Y, más aún, ¿cómo se prueba históricamente?

Atención.
Primero, cuando hablamos de fundamento o cimiento histórico, entendemos por ello los acontecimientos. Segundo, el testimonio de los acontecimientos. No basta con que algo haya ocurrido; debemos tener testificación de los hechos acontecidos.

He aquí lo que dice el apóstol Pablo en la Primera Carta a los Corintios: “Os transmito, en primer lugar, lo que yo mismo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras” (1Cor 15,3).

Atención, mucha atención: cuando queremos asegurar un acontecimiento históricamente, decimos que basta con tener testimonios históricos. Esto es un fundamento.

Especialmente en el ámbito de la fe, en el campo del cristianismo, tenemos dos cimientos. Atención: dos fundamentos.

1. El acontecimiento histórico y su testimonio.
2. La profecía cuando se cumple.

Para las cosas del mundo, normalmente, no tenemos profecía. Por ejemplo, decimos: “Alejandro Magno”, aunque en realidad sí aparece profetizado en el libro del profeta Daniel. Pero, en términos generales, hablamos de historia mundana, que nos dice que Alejandro vivió, hizo, conquistó, etc.

¿Cómo demostrar que existió Alejandro Magno?
Solo a través de los acontecimientos históricos.

¿Cómo demostramos un acontecimiento del cristianismo?
Por dos vías:

1. Por los hechos históricos
2. Y por la profecía cumplida.

Por eso, si leemos el Nuevo Testamento, encontraremos a cada paso expresiones como: “Está escrito” o “Según las Escrituras”, o se menciona a tal o cual profeta.

Aquí, el apóstol Pablo dice que: “Cristo murió según las Escrituras”.

Esto es testimonio, y además es según las Escrituras, es decir, según las profecías.

Y añade: “y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras” (1Cor 15,4). El apóstol Pablo afirma que esto lo recibió como tradición, porque es un hecho, un acontecimiento. Es testificado y está según las Escrituras, es decir, profetizado.

“Fue sepultado… y resucitó al tercer día, según las Escrituras”

Su Resurrección es, por tanto, acontecimiento, hecho, entregado, testificado, y también profetizado. En el Símbolo de la fe decimos: “…según las Escrituras”.

Esa pequeña frase, “según las Escrituras”, ¿sabéis cuán fundamental e importante es?

Ahora se mencionan acontecimientos y muchísimos testigos que confirman lo siguiente: “y que apareció a Kefás o Pedro y después a los doce Apóstoles. Después apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales muchos viven aún, y otros ya duermen o han fallecido. Después apareció a Jacobo (Santiago); después a todos los apóstoles; y al último de todos, como a uno que nace antes de tiempo o como a un aborto, me apareció a mí” (1 Cor 15,5-8).

¿Dónde se apareció a Pablo? En el camino hacia Damasco.

El mismo apóstol Pablo dirá: “¿Acaso no he visto a Jesús Cristo, nuestro Señor?” (1Cor 9,1).
Sí, lo ha visto. Y él mismo apela a este testimonio como auténtico.

Porque cuando iba hacia Damasco, no estaba solo. Había otros con él. Los demás vieron la luz, el resplandor, escucharon la voz, pero no comprendieron lo que Cristo le decía a Pablo, porque no se les debía revelar.

Por tanto, el testimonio de la aparición del Cristo resucitado fue un testimonio real, acontecido en presencia de muchas personas. No fue una visión privada o un fenómeno puramente interior. Fue exterior, visible y ante varios hombres.

Queridísimos míos, la mayor respuesta a este tema es la siguiente:

Pablo no se habría convertido en el gran Pablo, si Cristo no se le hubiera aparecido. La gran espina para los hebreos fue San Pablo. Y el gran testimonio de la Resurrección de Cristo es Pablo mismo. Por eso lo perseguían con intención de matarlo. Así como también quisieron matar a Lázaro, que era la demostración viva de su propia resurrección y la prueba de que Cristo lo había resucitado.

Así que tenemos testimonio, y tantos testigos. Y lo más importante: este testimonio sigue vivo hasta hoy.

¿Hubo acaso una época en que no existieran cristianos, y luego comenzaran de nuevo a hacerse cristianos? No. Tenemos, entonces, una continuidad histórica ininterrumpida de cristianos. Esto es la Tradición viva.

¿Y cuál es esa Tradición?

Que Cristo resucitó de entre los muertos. Por lo tanto, el cristianismo es verdadero. Esto es grandioso, enorme. Todo está sostenido sobre esto.

Por consiguiente, el cristianismo es la demostración de la historicidad de la Resurrección de Cristo.

¿Y saben cómo el Señor garantiza esto?

El Señor dijo al apóstol Pedro, cuando habría de fundarse la Iglesia -el cristianismo- sobre la tierra: “Las puertas del Hades no prevalecerán contra ella” (Mt 16,18). Hasta hoy el cristianismo permanece en pie, y sigue luchando. Por lo tanto, tenemos esta testificación histórica, que es la misma presencia continua del cristianismo en el mundo.

Me gustaría preguntaros: ¿sabéis cuántos testimonios tenemos sobre la existencia histórica de Alejandro Magno? ¿Sabéis, quizá, quién nos da testimonio de que existió Alejandro Magno? Queridos míos, solo un escritor: Arriano. Y él no fue contemporáneo de Alejandro.

Hoy, ciertamente, no tenemos las conquistas de Alejandro Magno ante nuestros ojos. Lo que tenemos son hallazgos antiguos. Pregunto: encontrar en los extremos de Persia y en las orillas del río Indo monedas helénicas antiguas, ¿es una demostración más contundente de que Alejandro llegó hasta allí que el hecho de que el cristianismo siga vivo en la historia? ¿Es más significativa la aparición de una moneda o de un monumento helénico que la continuidad viva del cristianismo?

Y si queréis, pensad: hoy no existe Alejandro Magno, ni sus conquistas. ¿Puede alguien dudar de que existió? Nadie. Entonces, ¿por qué se duda de la historicidad de la Resurrección de Cristo, cuando está tan abundantemente testificada?

Os lo diré con claridad: la duda y la respuesta se encuentran en el siguiente punto. Que Alejandro Magno haya existido o no, no tiene repercusión en nuestra vida, en nuestro futuro ni en nuestros problemas. En cambio, si existe el infierno y la βασιλεία (vasilía: realeza increada) de Dios, si el alma vivirá eternamente o no, si habrá resurrección de los muertos y cuál será mi destino como persona, eso sí tiene importancia.

Que Alejandro Magno haya existido o no, no importa. Por tanto, que haya quienes duden o no de su existencia, no tiene trascendencia. Pero en el caso de Cristo, sí la tiene. Porque si acepto que Cristo ha resucitado, entonces el cristianismo es verdadero, entonces Cristo es Dios, el Dios hecho hombre. Y ese mismo Cristo nos habló del infierno eterno y de la βασιλεία vasilía eterna de Dios. Pero eso no me interesa, porque quiero seguir pecando. Y como quiero mantenerme en el pecado, quiero hacer desaparecer las pruebas de la Resurrección de Jesús Cristo. Esta es la gran verdad: quiero hacer desaparecer estas realidades, quiero destruirlas.

San Juan lo expresa en su Evangelio: “La luz (increada unida con la creada) vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas del engaño que la luz, porque sus obras eran malas. Porque todo hombre que obra mal, odia y detesta la luz y no viene a la luz para que no sean descubiertas y juzgadas sus obras malas (cf. Jn 3,19-20).

Esta es la psicología de quienes niegan la historicidad de la Resurrección de Cristo: quieren permanecer en sus pecados -en sus enfermedades espirituales.

Y me pregunto una vez más: ¿Acaso molesta a alguien si Alejandro Magno existió o no? Para nada. ¿Estorba, en cambio, si Jesús Cristo fue o no Dios verdadero? ¡Eso sí, molesta! Y mucho.

Por eso, hijos míos, estad atentos: La prueba y la demostración las llevamos en el bolsillo. ¿Sabéis cuál es? Escuchad con atención:

Cada domingo incensamos la Santa Mesa, el Altar, y decimos: “La Resurrección de Cristo hemos contemplado; veneramos y reverenciemos al Señor Jesús Cristo, el único impecable…”

Mirad bien esta expresión: “La Resurrección de Cristo hemos contemplado”.
¿Dónde la hemos visto? ¿Somos testigos presenciales? ¿Es acaso una expresión equivocada o un recurso poético?
No lo es. El creyente experimenta interiormente a Cristo resucitado.
¿Sabéis qué dice el alma del creyente?

“Fiel es el Señor. Verdadero es Jesús. Verdadero es Jesús Cristo.”

Por tanto, sí hemos contemplado a Jesús Cristo.

Queridos míos, esta es la experiencia personal que vive cada creyente.

2. ¿Cómo podemos nosotros, los cristianos, explicar y demostrar a alguien que creemos en el Dios verdadero?

Muchas veces nos dicen: “¿Cómo sé yo que cuando dices que tienes fe, el Dios en el que crees es verdaderamente Dios?”

La respuesta es simple: Viviremos de tal manera el cristianismo que, por la forma en que vivamos, demostraremos que lo que creemos es verdadero. Es decir, si vivimos con consecuencia y coherencia, entonces daremos testimonio a los demás de que nuestro Dios es el Dios verdadero, el Dios vivo. Porque llevaremos sobre nosotros la jaris (la gracia, la energía increada) de Dios y los j-carismas (los dones) del Espíritu Santo.

¿Sabéis lo que decían los idólatras?
Esto lo recoge Tertuliano. Decían: “¡Mira cómo se aman los cristianos antes de conocerse!” Esa inmensa agapi, ese amor desinteresado entre los cristianos, ¿qué indicaba?
Que lo que creían era verdadero, porque ¿cómo podrían tener esa gracia sin el verdadero Dios?

Escribe el apóstol Pablo algo muy digno de mención: “Nuestra carta sois vosotros mismos, escrita en nuestros corazones, conocida como auténtica y verdadera y leída de todos los hombres, pues notorio es que sois carta de Cristo, escrita por él utilizando a nosotros como instrumentos suyos, y escrita no con tinta, sino por la χάρις-gracia, energía increada, y la iluminación del Espíritu de Dios vivo; no en tablas de piedra, como la ley de Moisés, sino en las tablas de carne de vuestros corazones que sienten y viven las dádivas y las verdades que da el Espíritu santo” (2 Corintios 3, 2-3).

Como podéis ver, demostraremos a los demás que esto es verdadero por nuestra consecuencia y congruencia. Debemos vivir rectamente, para que el otro diga: “Este sí que es un verdadero cristiano”.

¿Sabéis lo que dice Dios en el caso contrario?
Dice: “Por vuestra causa es blasfemado mi nombre entre las naciones” (cf. Romanos 2,24).

Porque la gente dice: “¿Tú eres cristiano? ¿Esto es el cristianismo?” Y así, se blasfema a Dios. Por eso debemos tener mucho cuidado, para convertirnos verdaderamente y hacernos personas divinizadas, de manera que nuestra propia vida y luz divina resplandezca a Dios. Cristo nos dijo: “En esto conocerán todos que sois mis discípulos:
si tenéis amor (agapi) entre vosotros” (Juan 13,35).  Por esto conocerán todos -los ateos, los idólatras, todos- que somos de Cristo.

Esto es muy importante: ser consecuentes y congruentes en nuestra vida espiritual. Esa es la mayor y mejor demostración de que nuestro Dios es el verdadero Dios.

Y si queréis, es también el mejor kerigma (discurso, predicación) que podemos hacer a los hombres: no con muchas palabras, sino con la forma de nuestra vida, mostrar cómo debe vivir y moverse realmente el ser humano.

3. “Muchos ateos sostienen que todas las religiones tienen sus propias percepciones, convicciones, y creen que cada una tiene sus fines y propósitos superiores. Así, irónicamente, preguntan: ¿Dónde se ve que el cristianismo es una religión verdadera?” ¿Qué podemos responder a estas palabras?

Es muy sencillo. No olvidemos que todas las religiones, excepto el cristianismo, son invención del hombre, es decir, son descubrimientos humanos.
Por ejemplo, mirad la masonería: ¿qué colocan delante de ellos? El sol.
Dicen: “Ay, solecito mío, te hago mi dios”. Esto es creación humana, lo inventa el hombre. Pero el cristianismo no es invención humana, sino que, en primer lugar, es por apocálipsis, por revelación divina.
Y en segundo lugar, el cristianismo tiene acontecimientos concretos.

¿Cuáles son esos acontecimientos? No me detendré en los milagros de Cristo, aunque son muchos. Los mayores acontecimientos son tres:

1. La Resurrección de Cristo
2. Su Ascensión
3. El Pentecostés

Son acontecimientos reales, palpables, tangibles. Y no hablo aún de Su enseñanza, ni de Sus milagros. Tomo solo estos tres porque son piedras inquebrantables de la fe que demuestran que el cristianismo es verdadero. Porque, si Cristo no fuera verdadero Dios, ¿vendría el Espíritu Santo sobre sus discípulos?

Los hebreos decían que usurpaba atributos divinos. ¿Y qué dijo Pilato? Dijo: “Ha dicho que es Hijo de Dios”, en un sentido muy especial. ¿Qué otro testimonio queremos? Y sin embargo, fue condenado a muerte por la asamblea del tribunal que gritaba: “¡Culpable! ¡Crucifícalo!”

Pero si realmente hubiera sido culpable frente a Dios, habría descendido a los tártaros del Hades, es decir, a las oscuridades más profundas.

Sin embargo, Dios se complace en Él y envía el Espíritu Santo. Además, Cristo resucitó y luego envió el Espíritu Santo, quien da testimonio de quién es Cristo. Por eso Cristo dijo: “El Espíritu Santo dará testimonio sobre quién soy yo” (cf. Juan 14,26; 15,26; 16,13).

Por consiguiente, podemos afirmar con claridad:

• Las demás religiones, por más que se jacten de tener algo especial, son invenciones de la mente humana.
• En cambio, el cristianismo es αποκάλυψις apokálipsis revelación divina, y además, tiene acontecimientos históricos reales.

¿Qué acontecimientos presentan las demás religiones? ¿Que vino el sol a tocar la tierra y decirnos “buenos días, señores, yo soy el dios”? El sol nunca dijo tal cosa.

No olvidéis que Jesús de Naví (Josué) detuvo al sol. ¿Por qué? Porque proclamó el nombre del Dios verdadero. El verdadero Dios, el revelado-apokaliptado, está más allá y por encima de Su creación. Todo lo creado es obra suya. Y por eso nosotros tenemos fe en la única religión verdadera: el cristianismo. Fuera de ella no hay nada más verdadero.

Fuente: https://arnion.gr/ y https://athanasiosmytilinaios.blogspot.com/

Traducción Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisoulas https://logosortodoxo.es/

 

 

MIEDOS Y COMPLEJOS, C. 9

El Yérontas Atanasio Mitilineos responde a dudas y preguntas.

Las presentes transcripciones y traducciones han sido elaboradas a partir de las homilías originales en lengua helénica-griega del venerable Yérontas y profeta Atanasio Mitilineos el Nuevo Crisóstomo. La mayoría de las cuestiones planteadas provienen de jóvenes estudiantes del bachillerato.

Índice

1. Cómo luchar contra nuestro miedo: el temor a la muerte.
2. ¿Por qué existe el miedo, generalmente, en los hombres?
3. ¿Por qué a veces nos sentimos tan vacíos y con tanta soledad?
4. ¿Por qué algunas personas sienten que su vida no tiene sentido? ¿Cómo pueden superar este sentimiento?
5. ¿Cómo puedo afrontar y detener situaciones psíquicas en las que pierdo el interés y las ganas de vivir y lo veo todo negro?
6. ¿Cómo puedo anular los complejos de inferioridad que tengo y que me crean problemas de comunicación en mis relaciones diarias? ¿A qué se debe que me siento diferente de los demás, rara, aislada y pierdo mi naturalidad en la comunicación o conexión con los demás?
7. ¿Qué sentido positivo puede tener el “fracaso” en la vida del cristiano?
8. Muchos temen a Dios, otros lo insultan en momentos difíciles y algunos se acuerdan de Él sólo cuando tienen problemas. Si Dios es nuestro Padre, ¿cuál es la mejor actitud hacia Él?
9. ¿Dios castiga, prueba o instruye?
10. ¿Es pecado cuando deseo ver en mi sueño a una persona querida?

1. Cómo luchar contra nuestro miedo: el temor a la muerte.

Es cierto que el fenómeno del miedo a la muerte es universal y profundamente humano. Además -si quieren- si no existiera el miedo a la muerte, el hombre no filosofaría. Como decíamos en otras clases, el hombre busca la verdad, y en el fondo lo hace precisamente porque existe la muerte.

¿Me diréis que el hombre podría filosofar (reflexionar) aunque no existiera la muerte? Os digo que, en el fondo, todo parte del fenómeno de la muerte. ¿Qué hay más allá? ¿Viviré eternamente o acabaré en la tumba? Esta pregunta dio origen a la filosofía.

Por eso afirmamos que se trata de un fenómeno universal. Y, como el hombre no puede encontrar la verdad de manera plena, precisamente por eso siente miedo y temor. Tal vez algún sistema filosófico pueda tranquilizarme ante la muerte, pero el hombre se pregunta: ¿Es verdad esto que se me dice? ¿Es una realidad dada o simplemente una construcción filosófica o un dato filosófico?

Vosotros sabéis que, en los tiempos de Jesús Cristo, es decir, en los años del Nuevo Testamento, todos los sistemas filosóficos habían caducado y todas las religiones se encontraban en deuda y en duda.

Aún quedaba algo por decir respecto a la filosofía estoica, la cual, como sabéis, sirvió de base al emperador Marco Aurelio. Marco Aurelio fue filósofo y escribió un libro titulado “A mí mismo” (Meditaciones). Pero lo curioso -y trágico, para él- es que, siendo filósofo y autor, fue también perseguidor de los cristianos. La Santa Paraskeva, cuyo nombre lleva este templo en el que nos encontramos, fue martirizada en tiempos de Marco Aurelio. Estas son las cosas curiosas y contradictorias. Si realmente fueras filósofo, dejarías libre el campo para que el otro busque, filosofe, encuentre y tenga fe. ¿Por qué, entonces, sometes a martirio terrible a los cristianos, Marco Aurelio? Es, verdaderamente, curioso.

Pero este miedo proviene de la ignorancia respecto a lo que existe más allá de esta vida. Dentro del judaísmo, poseemos una gnosis, un conocimiento, sobre lo que existe en el más allá; sin embargo, el miedo permanece, no se va ni huye. ¿Sabéis por qué? Porque el hebreo conoce, por αποκάλυψις apokálipsis revelación, lo que existe después de la muerte. ¿Y qué aprende? Aprende que existe el oscuro Hades. Por eso, David, en uno de sus salmos, dice: “Señor, antes de que me lleves de esta vida, déjame un poco para alegrarme aún en esta vida. Además, ¿quién te alabará en el Hades?, ya que nuestro cuerpo, con sus órganos fonéticos, se disolverá en el sepulcro.” Por esta razón, la larga vida era considerada uno de los mayores regalos naturales de Dios. Acordaos de que el primer mandamiento con promesa dice:

“Honra a tu padre y a tu madre”, para que vivas largo tiempo en la buena tierra.

¿Por qué vivir en la tierra buena y durante muchos años? Exactamente porque el lugar de las almas -el Hades- era terrible. Sobre el Hades hablaron también los antiguos helenos (griegos), pero no podían asegurarlo: ¿existe?, ¿no existe?, ¿y cómo existe? En cambio, en la αποκάλυψις apokálipsis revelación cristiana sabemos que el Hades existe, y que es terrible, oscuro y lúgubre para las psiques-almas.

Por lo tanto, para el creyente, vivir muchos años sobre la tierra es un regalo, porque cuanto más tarde llegue al Hades, mejor. Y entonces viene Cristo, quien descendió al tétrico Hades. Y una parte del Hades -donde estaban los justos- se convirtió en paraíso. Cuando dijo al ladrón: “En verdad te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso”,

¿a dónde fue el ladrón? Fue al Hades. Cristo fue un poco antes, porque el Señor murió en la cruz a las tres de la tarde. Los ladrones murieron después, pues les rompieron las piernas para acelerar su muerte. Así que el ladrón llegó poco después. Pero el buen ladrón no encontró el Hades: encontró el Paraíso.

Esto ocurrió en sentido estricto, pues así lo dijo Cristo: “Hoy estarás conmigo en el paraíso.”

¿Y cuándo es “hoy”? Antes de que se ponga el sol, según el calendario hebreo. El buen ladrón que estaba en la cruz no fue al Hades, sino al paraíso.

Así, cuando Cristo murió y descendió al Hades, una parte de éste -la de los justos- fue transformada en Paraíso. Porque aquellos que no creyeron y permanecieron como almas pecadoras, congeladas en su incredulidad, no aceptaron a Cristo ni siquiera allí. No os parezca extraño esto, pues están a la espera del juicio final para entrar en el infierno. Pero las psiques-almas de los justos aceptaron a Cristo, y Él se las llevó, transformando parte del Hades en Paraíso.

El paraíso, entonces, es luminoso. Lo único que le falta es la plenitud del cuerpo: allí sólo están las almas, y están en bienaventuranza, en la divina δόξα doxa gloria increada. Estas almas están divinizadas, glorificadas. Todos los santos están allí, pero todavía esperan -como os dije- recuperar el cuerpo perdido por la muerte o el martirio. Cuando se realice la resurrección de los muertos, ellos pasarán del paraíso a la βασιλεία (vasilía: realeza increada) de Dios. En la realeza increada de Dios vivirán con sus cuerpos. En el paraíso están sólo como psiques-almas; y en el Hades, también los pecadores están sólo como almas. Pero en el infierno estarán con sus cuerpos.

Por consiguiente, aquel que sabe que la muerte fue vencida por Cristo, y si parte de esta vida amando a Cristo y cumpliendo Sus mandamientos, ¿acaso tiene aún miedo a la muerte? Por supuesto que no. Por eso existe el fenómeno de los mártires.

Como sabéis, en el Antiguo Testamento no encontramos mártires, con excepción de una familia: la familia de los Macabeos. Ellos poseen todas las características del martirio cristiano, aunque se trata de un caso de religiosidad nacional.

Uno de los siete hijos de Salomé la mártir, y también su maestro Eleazar, ¿sabéis lo que dijo Salomé al tirano Antíoco, un griego descendiente de Alejandro Magno?: “Tirano, si ahora destruyes nuestra vida y nos cortas los miembros de nuestros cuerpos, te digo esto: Dios nos resucitará y nos devolverá los miembros perdidos de nuestros cuerpos.”

He ahí por qué os dije que el martirio de los Macabeos es un precursor del martirio cristiano.

Si en el ámbito del Antiguo Testamento, aun con la revelación del Dios verdadero, encontramos como mártires solamente a estas almas, echad ahora una ojeada al Nuevo Testamento: tenemos millones de mártires. ¿Por qué? Porque el Hades ya no es tétrico. El cristiano ya no teme a la muerte.

Solo debo deciros algo más: el tema no es simplemente no tener miedo a la muerte. La verdadera cuestión es: ¿Fui fiel? ¿Fui cumplidor de los mandamientos de Dios? ¿Fui verdaderamente obediente? Quizás no lo fui. Entonces puedo sentir miedo. Un miedo no por la muerte en sí, sino por el juicio: ¿seré absuelto? ¿Me perdonará Dios?

Esto lo vemos incluso en la vida de muchos santos, que sentían cierto temor. Es también un elemento natural -permitidme decirlo así-, aunque los cristianos se encaminen hacia el martirio con valentía.

¿Por qué ese pequeño temor? Porque la separación del alma y el cuerpo es algo antinatural. Es el precio que pagamos por nuestra caída, por el pecado. Por eso, siempre queda un poco de miedo. Pero ese miedo es mínimo, casi nulo, o incluso inexistente.

El hombre de fe, el que ama a Jesús Cristo, no teme la muerte, siempre que tenga la certeza interior de que Cristo habita en él. Y, naturalmente, que la muerte ha sido vencida por Cristo. El fiel queda entonces incorporado en Cristo, y por eso comulgamos Su Cuerpo y Su Sangre. Como dice el apóstol Pablo: “Cuando aparezca Cristo, durante la Segunda Παρουσία Parusía, es decir, el Cristo que es nuestra vida, entonces también vosotros apareceréis con Él en δοχα doxa gloria.”

¿Por qué? Porque Él vive, y nosotros también viviremos en Él. Estamos injertados, incorporados en Cristo. Por eso vivimos la vida mistiríaca, participando en los Misterios (sacramentos), y se nos llama a vivir esta vida correctamente, precisamente para ser resucitados, como dice el Señor, en el día ésjato, el último día. Así sea.

2. ¿Por qué existe el miedo, generalmente, en los hombres?

Por ejemplo, si en este momento explotara una bomba, todos saltaríamos de nuestras sillas. ¿Por qué existe el miedo? Porque existe la culpabilidad.

Hijos míos, el miedo tiene una dimensión metafísica. Adán le dijo a Dios: “He escuchado tu voz y me asusté.” Adán, ¿por qué antes, cuando escuchabas la voz de Dios, no te asustabas y ahora sí tienes miedo? Porque eres culpable.

Hijos míos, nuestro subconsciente es culpable. No hay ser humano con el subconsciente totalmente limpio, y por eso tenemos miedo. ¿Qué debemos hacer? Luchar para limpiar, purgar, psicoterapiar y sanar la conciencia y el subconsciente. Luchar para permanecer bajo la χάρις jaris gracia, la energía increada de Dios, bajo Su bendición.

Por eso, san Juan el Evangelista dice: “La agapi-amor perfecta echa fuera el miedo.” Cuando habla de “miedo” o “temor”, no se refiere al miedo de perder las cosas que hemos conquistado. Por ejemplo: si llevo joyas de incalculable valor en los bolsillos y salgo a la ciudad, y alguien se da cuenta, estoy en peligro. Entonces, cerraría bien los bolsillos con imperdibles y otras precauciones. ¿Por qué? Porque tengo miedo de perder lo que poseo.

Este es el tipo de miedo al que se refiere el apóstol Pablo cuando dice:

“Con temor y temblor guardad vuestra salvación”, es decir, tened cuidado de no perderla. Es un miedo, temor que vigila y protege lo sagrado.

Pero cuando san Juan habla del temor a Dios y dice que “el amor perfecto lo expulsa”, se refiere a un temor servil, el miedo que proviene de la culpa y la separación de Dios. Y si alguien dijera: “Yo tengo amor perfecto (agapi perfecta)”, le respondería: Vete, que aún tienes mucho trabajo por delante. Esa αγαπη agapi perfecta aún está muy lejos de ti. (2.29)

3. ¿Por qué a veces nos sentimos tan vacíos y con tanta soledad?

Es una buena pregunta. Se trata de un estado psicológico que experimenta el ser humano, pero especialmente, lo vive con mayor intensidad el joven. Muchos fenómenos de este tipo ocurren en la juventud, y, ciertamente, muchas veces sus causas permanecen inexploradas. Es decir, uno no puede fácilmente identificar la razón por la cual se siente así. Por eso también surge la pregunta.

Veamos, entonces, qué podemos decir al respecto.

En primer lugar, esa soledad, ese vacío interior de nuestra ψυχή (psijí: psique, alma, ánima, la que anima vivifica el cuerpo) se debe a la ausencia del Espíritu Santo. Cuando el Espíritu Santo se ausenta, el ser humano se siente así. El hombre contemporáneo, sin duda, es un hombre que no posee el Espíritu de Dios, por eso se siente vacío. Esto lo subrayo con énfasis, y debemos comprenderlo profundamente. Porque aquello que desde siempre necesita el ser humano, y más aún el hombre actual, es la presencia viva del Espíritu Santo. Y si lo desean, la vida cristiana consiste precisamente en obtener el Espíritu Santo.

Cristo vino al mundo para que viniera el Espíritu Santo, para hacernos portadores del Espíritu, para espiritualizarnos, para llenarnos del Espíritu Santo a nosotros, los cristianos, de modo que el Pentecostés se repita constantemente en nuestras psiques-almas.

Es innecesario decir que hoy ignoramos esta realidad, y eso constituye una desviación grave en la manera en que vivimos la vida espiritual. Porque, además, cuando decimos “vida espiritual”, no nos referimos a una simple religiosidad exterior, sino a la vida en el Espíritu Santo.

Así que, cuando no vivo esa vida en el Espíritu Santo, cuando me falta Su presencia, es totalmente natural que me sienta vacío y solo. Esa es la raíz profunda de esa experiencia interior de vacío y soledad.

Pero ¿cuándo se va el Espíritu de Dios? Porque podríais decir: cuando fuimos bautizados, recibimos el Espíritu de Dios y cuando fuimos crismados, recibimos los dones (la χάρις jaris gracia increada) del Espíritu Santo. Sí, esto es verdad. Sin embargo, estos dones pueden quedar inactivos cuando el ser humano peca. Es decir, cuando no desarrolla ni aprovecha la presencia del Espíritu Santo, lo aísla. Y así, finalmente, se siente tal como os he dicho: vacío, seco, sin la χάρις jaris, lejos de Dios.

Entonces, cuando pecamos y nos vanagloriamos, sentimos ese vacío interior. No os podéis imaginar cuán profundo es el vacío que experimenta la psique-alma cuando se llena de vanagloria. Si queréis, aquí se forma un círculo vicioso, y os lo explicaré para que lo entendáis. Este círculo debemos romperlo, para que esta historia termine en nosotros.

¿Y qué significa «me vanaglorio»? Quiere decir que busco y deseo una gloria vana, es decir, vacía y sin contenido real. Por ejemplo: cuando quiero que me digan que soy bello, moderno; que tengo joyas costosas o un coche de lujo; que visto con ropa cara y de última moda; que soy culto, sabio, el más brillante, el más destacado. Todo esto es gloria vana, porque simplemente el tiempo pasa, y todas estas cosas pasan. Y lo peor es que puedo perderlas en cualquier momento, con un solo giro del destino.

Si alguna vez habéis visto a un hombre enfermo, sabéis de qué hablo. Pues yo lo he visto. Hace poco fui a visitar a un conocido mío en el hospital. Tiene 35 años y está casado. Este hombre tiene cáncer de hígado. Cuando lo vi, me quedé sorprendido: era imposible reconocerlo. Sólo tenía piel y huesos, y lo único que resaltaba eran sus orejas… era completamente irreconocible. Fue terrible verlo así. Me quedé anonadado, sin palabras, igual que los tres amigos de Job. Dice la Escritura que durante tres días aquellos jóvenes no podían hablar, por el shock de ver la miseria en la que se encontraba su amigo Job.

¡Ay, hombre! ¡Y te jactas de ser guapo! Todas estas cosas las pierdes rápidamente. Te jactas de ser inteligente… Resbalas por la calle, te das en la cabeza, sufres una lesión cerebral y te conviertes en un clásico idiota. ¡Atención, esto es importante! En unos segundos se puede perder todo. Hijos míos, ¡qué terrible es esto!

¿Qué pasa con la vanagloria?
Prestad mucha atención. El hombre empieza a proyectarse a sí mismo. Pero cuando se proyecta a sí mismo ante los demás, en su ambiente, entonces el Espíritu Santo se aleja. Porque dice la Escritura: “Dios resiste a los soberbios”. Y la vanagloria es el principio del orgullo. Entonces la χάρις (jaris: gracia, la energía increada de Dios) se retira. No puedes sentir en tu interior la presencia del Espíritu Santo. Y por lo tanto, el vacío interior se hace aún mayor. Empiezas a comprobar que realmente hay un vacío en tu psique-alma. En las psiques-almas de los vanagloriosos hay vacío.

Y ¿qué hace entonces el vanaglorioso? Se proyecta aún más. Se muestra más, se expone más, con la esperanza de llenar ese vacío interior. Pero como está más lejos de Dios, siente aún más el vacío. Así se forma un círculo vicioso.
¿Y sabéis cómo se rompe ese círculo?
Con humildad. El hombre debe hacerse humilde, y entonces regresa el Espíritu de Dios. Y cuando regresa, uno siente que su interior se ha llenado. ¡Esto es todo! Pero el hombre no lo entiende. Y hace como aquel que quiere calmar su sed bebiendo agua salada: cuanto más bebe, más sed tiene (o como la dipsomanía, sed maniática del alcohólico).

Aún más, ese vacío interior también lo sentimos cuando tenemos una ilimitada extroversión. Este punto es muy importante. ¿Cómo se manifiesta esta extroversión?
Cuando hablamos mucho, cuando charlamos sin cesar, cuando reímos descontroladamente, cuando decimos bromas, cuando estamos todo el tiempo en encuentros, relaciones, visitas, charlatanerías con la gente… todo esto, al final, vacía la psique-alma.

Una persona que se observe a sí misma, verá que después de muchas risas, de muchos chistes, de conversaciones vanas -especialmente si ha acusado a otros o ha dicho bromas o chistes sucios-, si tiene, aunque sea un poco de conciencia en su alma, si tiene un mínimo de autoconocimiento, sentirá que se ha vaciado por dentro. Es eso que a veces decimos entre nosotros: “Sentí que la χάρις jaris, la energía increada gracia de Dios, se fue”. Y es cierto: se va.
Claro que es algo temporal. En ese momento se va. Pero cuando uno vuelve en sí, cuando vuelve a su sano juicio, entonces la χάρις jaris de Dios regresa.

Por consiguiente, para que nuestra psique-alma se sienta siempre nueva, viva y plena, y para que no experimentemos ese vacío interior, debemos permanecer con Jesús Cristo, mantener la θεωρία (zeoría: contemplación) de Jesús Cristo.
¿Sabéis qué significa zeoría? Significa tener a Jesús Cristo continuamente en el corazón (en contacto consciente con la oración) y pensar en Él en todo momento y en todo lugar.

Quizás os parezca extraño lo que digo: ¿cómo puedo estar pensando en Jesús Cristo en todo lugar y todo momento?
Cuando uno se ha ejercitado y educado en pensar en Cristo, llega a tenerlo presente siempre, en todas partes. Cristo está dentro de toda la creación; mejor dicho, el Cristo, el Logos de Dios, está dentro de los λόγος* (logos: causas, razones profundas, principios) de los seres. (*124 Logos Λόγος y logos de los seres : https://logosortodoxo.es/alfa%cf%89mega-gran-lexico-ortodoxo/)
Cuando el hombre ve la creación, encuentra en ella el sello del Logos divino, de Su sabiduría personificada (enhipostasiada), y entonces se alegra hasta contemplando una flor o una estrella.

Aún dentro de la ciencia -cuando contempla los seres y las relaciones entre ellos-, el hombre espiritual percibe los λόγος de los seres, y dentro de ellos encuentra al Logos de los logos, es decir, la causa primera y verdadera de todo lo creado. ¡Y se regocija con esto!

Después, encuentra a Dios también dentro de la historia: observa cómo se mueven los hombres, las guerras, las catástrofes, las situaciones difíciles tanto en personas como en pueblos, y discierne cómo Dios actúa dentro de todo ello. Y esto lo contempla, lo estudia.
También ve a Jesús Cristo en el libro Apocalipsis, en todo el Evangelio. Vive en una zeoría contemplación continua de Cristo, ve y escucha espiritualmente. Puede incluso encontrar al Logos de Dios en el estudio, en la oración.

Aún más, si el corazón no ha hecho ni ha sufrido la catarsis (la purgación, la sanación), nos sentimos vacíos.
¿Queremos sentirnos llenos, plenos? Entonces, nuestro corazón debe de hacer y sufrir la catarsis.

Algunos dicen: “No he cometido pecados, no he ido donde no debía, he hecho lo que debía hacer”. Sí, pero eso no es suficiente. El corazón debe ser catartizado, purgado y purificado. No debe albergar ni siquiera un deseo de mal, ni por un instante.

La catarsis del corazón -sanación, purgación, psicoterapia terapia espiritual- es una labor ardua, no es fácil. Es un esfuerzo continuo del hombre, una ascesis, un ejercicio o práctica constante. Lo dice Cristo: “8 Bienaventurados los sanados, puros y limpios del corazón, o los que han hecho la catarsis, la purgación, sanación y limpieza de su corazón de cada mancha del pecado, porque ellos contemplarán y verán la doxa-gloria luz increada de Dios”. Y lo verán ya en esta vida presente.

Es más, san Simeón el Nuevo Teólogo llega a decir: “Si no has visto a Dios en esta vida, tampoco lo verás en la otra”. Y eso sólo se alcanza a través de la catarsis del corazón.

Pero atención: ni siquiera la catarsis es suficiente. La catarsis es el medio, pero el corazón debe también llenarse. Puede estar limpio, sí, pero tiene que estar lleno. ¿Y lleno de qué? Del Espíritu de Dios (es decir de la χάρις jaris, la divina energía increada, de Su presencia.

Veis cuánto trabajo espiritual tenemos por delante.

Y dónde están aquellos que dicen: “Como me dijo mi guía espiritual, no fui a tal sitio, no hice tal cosa…” Pero si aún deseas esas cosas, si las anhelas -la moda, las diversiones, los placeres-, entonces tu corazón no está en el camino de la catarsis. El corazón debe purgarse, limpiarse… y debe llenarse.

Finalmente, en ocasiones el hombre espiritual se siente solo. Percibe una soledad profunda y siente su corazón como vacío. Puede descubrir que alguna forma de vanagloria se ha infiltrado en su interior, sí, pero no siempre es esa la causa. Muchas veces esta sensación es permitida por Dios con fines pedagógicos.

Dios parece ausentarse, no para castigar, sino para que la psique vuelva a buscarlo con mayor fervor. Así se despierta en la psique-alma una necesidad renovada de llamarlo, y con ello, se genera en el hombre una ocasión para alcanzar una mayor madurez espiritual.

No olvidemos que los escalones de la madurez espiritual se suben a través de las correspondientes ausencias de Dios. Es decir, en un momento sentimos la plenitud de Su presencia, y en otro, sentimos que algo nos falta, que esa plenitud ha disminuido, que nos falta Dios.

Y realmente, Dios se ha retirado, pero no para castigarnos, sino por razones de pedagogía espiritual, para que maduremos.

¿Qué hacer entonces?

Clamar con sinceridad: “Dios mío, ¿dónde estás? ¡Te busca mi alma!”.

Tal como expresa san Simeón el Nuevo Teólogo en sus poesías, este clamor sincero vuelve a atraer la jaris (gracia, energía increada) de Dios.

Entonces, dentro de la psique-alma, tras haber experimentado la ausencia, entra en una nueva experiencia de Su presencia.

Y así, a través de estas ausencias sucesivas, se generan experiencias sucesivas de madurez en la vida espiritual.

Si tenemos cuidado, vigilancia y atención (nipsis) a esto, os aseguro con verdad: esta es una auténtica vía de progreso espiritual. Por eso me he detenido tanto en responder a esta muy buena pregunta que me habéis planteado: para explicaros por qué muchas veces sentimos ese vacío interior. (5,1)

4. ¿Por qué algunas personas sienten que su vida no tiene sentido? ¿Cómo pueden superar este sentimiento?

Este es un sentimiento que experimentan muchas personas, especialmente en nuestra época.

Diría, epigramáticamente, que es porque han perdido su camino. Pero esto merece una explicación más profunda.

En tiempos antiguos, cuando los hombres tenían ocupaciones sencillas y cotidianas -por ejemplo, quienes vivían en pueblos y trabajaban en el campo- rara vez experimentaban este sentimiento de que la vida carece de sentido o significado.

Una prueba de ello es que no había suicidios, salvo en casos excepcionales de pasiones enfermizas, como ciertos amores eróticos frustrados. Sí, alguno podía suicidarse por un fracaso amoroso, pero nadie se quitaba la vida por sentir que su existencia no tenía sentido.

Otra prueba más: antiguamente, el hombre hacía lo imposible por seguir viviendo. Cada dificultad intentaba superarla con esfuerzo, porque tenía un impulso vital fuerte: quería vivir. Por tanto, encontraba un significado en su existencia, aunque fuese básico.

Y ¿qué es lo que le daba ese sentido? El tener una ocupación. Incluso una tarea sencilla da significado a la vida. El hombre que no trabaja o no tiene una finalidad concreta, difícilmente encuentra sentido en su existencia.

Recuerdo el caso de un joven en Estados Unidos, hijo de un millonario, que se suicidó a los diecisiete años. Dejó una nota en la que decía: “He probado todo en la vida, y no encuentro sentido a nada. Por eso me suicido”. Era evidente que, al ser rico, no trabajaba, no luchaba por nada. Y sin lucha, sin esfuerzo, sin propósito, no hay sentido.

En cambio, mirad a los pájaros del cielo, a las hormigas, a los mosquitos: todos quieren vivir. ¿Por qué?

Porque encuentran sentido en su lucha por alimentarse y sobrevivir.

Todos los seres, de algún modo, encuentran significado en su existencia.

Claro que también hay tristeza, frustración, decepciones y momentos en que la fe tambalea. Pero quiero ir más allá. No se trata solo de factores puntuales. El problema más profundo es cuando el hombre pierde el camino que lo conduce a Dios. El trabajo puede distraerlo, puede evitar que se detenga a pensar. Pero la clave última del sentido de la vida es llegar a Dios. Cuando el hombre se aleja de Dios, pierde el verdadero significado de su existencia.

Si, pues, el hombre pierde el camino y no encuentra a Dios, entonces su νούς (nus: espíritu del corazón) se vuelve filósofo y comienza a preguntarse: -“Cada día voy a trabajar, cada año siembro y cosecho mi campo… ¿pero qué sentido tienen todas estas cosas? He tenido hijos, mis hijos tendrán a los suyos, y los hijos de mis hijos también… ¿y qué resulta de todo esto?”

Cuando el νούς nus comienza a reflexionar y se torna verdaderamente filosófico, se enfrenta a esta pregunta fundamental.

Y la respuesta es esta: Dios nos ha creado para Sí mismo, y este mundo, este cosmos actual, es una especie de casa de pruebas. Es decir, aquí pasamos exámenes, aquí se nos prueba. Y al final, si pasamos estas pruebas, nos encontraremos de nuevo cerca de Dios.

¿Por qué sucede esto?

Porque una vez nos alejamos de Dios. Y como seres humanos debemos conocer nuestra historia espiritual. Si estuviésemos ya cerca de Dios, no tendríamos estas dudas ni estas preguntas existenciales. Porque nuestra existencia tendría un sentido pleno: vivir en la bienaventuranza, en la felicidad divina del paraíso. Pero como hemos perdido ese paraíso, ahora estamos en el mundo de los padecimientos, sufrimientos y angustias de esta vida presente.

Sin embargo, hay esperanza: podemos reencontrar el camino que lleva de nuevo hacia Dios.

Por eso, el hombre que no pierde ese camino hacia Dios jamás podrá decir que su vida no tiene sentido o significado. Porque Dios es el verdadero sentido de la vida. Solo en Él la existencia encuentra plenitud. (28:19)

5. ¿Cómo puedo afrontar y detener situaciones psíquicas en las que pierdo el interés y las ganas de vivir y lo veo todo negro?

Esta es una situación bastante común, especialmente entre los jóvenes, aunque también se presenta en adultos. Por la forma en que está escrita la pregunta, parece que la haya formulado una chica, aunque no es algo exclusivo de un género.

Diría lo siguiente: si te pones gafas oscuras, no ves la luz del sol; si te pones gafas verdes, lo verás todo verde; si te pones gafas rojas, todo se tiñe de rojo.

Del mismo modo, si en tu interior y a tu alrededor lo ves todo negro, es porque tus «gafas», es decir, tu visión interior, no es la correcta.

No tienes los ojos del alma en buen estado, no ves la realidad tal como es.

Entonces, ¿qué ocurre realmente aquí?

Hijos míos, lo que falta es Cristo. Y cuando falta Cristo, falta también el sentido y el significado profundo de la vida.

¿Y qué quiere decir esto de encontrar el significado de la vida “en Cristo”?

Es cierto que alguien podría intentar buscarle sentido a la vida incluso fuera de Cristo. Pero, finalmente, no encontrará ni verdadero sentido ni significado duradero.

Puede ser un joven que empieza a filosofar, o una persona mayor que, mirando atrás, dice: -“He vivido muchos años, ¿pero qué sentido ha tenido todo? ¿Qué he ganado? Tengo títulos, conocimientos, he viajado por el mundo… ¿y qué? Voy a morir, ¿para qué sirvió todo esto?”

¿Sabéis qué es lo que crea realmente estos pensamientos oscuros? La muerte. Sí, la conciencia de la muerte es la que genera estas crisis existenciales. Porque, si de todas formas voy a morir, uno se pregunta:

—“¿Para qué vivir? ¿Para una vida llena de sufrimientos, pruebas, tormentos, enfermedades, traiciones, angustias?”

Y así, si uno busca el sentido de la vida sólo con la razón o la filosofía humana, llegará a la conclusión de que la vida es una vanidad, una frustración.

Pero entonces pregunto:

-¿Acaso cuando Dios crea, crea vanidades? ¿Es posible que Dios, siendo perfecto, cree algo sin propósito?

Aquí está la clave: La muerte entró en el mundo porque el hombre pecó. Y con la entrada de la muerte, el hombre perdió el sentido de su existencia. Pero ese sentido puede recuperarse cuando se vive “en Cristo”. Por eso os digo: el verdadero significado de la vida está “en Cristo”. Porque en Cristo fue vencida la muerte. ¿No decimos en el Símbolo de la Fe (Credo): “Espero la resurrección de los muertos…”? ¡Claro que sí! Porque si la muerte ha sido vencida, entonces la vida tiene un nuevo y eterno significado.

El hombre que vive sin Cristo cree que sólo se trata de “vivir el momento”, de disfrutar, de experimentar. Pero quien vive en Cristo comprende que esta vida no es el todo, sino una etapa previa a la vida verdadera, la eterna.

Por eso, si vemos la vida oscura, si todo nos parece sin sentido, es porque aún no hemos conocido verdaderamente a Cristo. Y sin Él, es imposible encontrar el sentido último de nuestra existencia.

Dice más abajo la pregunta:

6. ¿Cómo puedo anular los complejos de inferioridad que tengo y que me crean problemas de comunicación en mis relaciones diarias? ¿A qué se debe que me siento diferente de los demás, rara, aislada y pierdo mi naturalidad en la comunicación o conexión con los demás?

La ausencia de sencillez es, en realidad, presencia de egoísmo. En todos estos fenómenos -sentimientos de inferioridad, aislamiento, dificultad para comunicarse- se esconde el egoísmo, aunque a veces no lo parezca.

¿Sabéis lo que es el egoísmo?

Es como un pulpo, con muchas patas, que se enreda en todo nuestro interior. Es algo terrible. Y al final, hace que el hombre quede aislado, encerrado en sí mismo.

Sí, todos estos problemas que mencionas nacen de un “εγώ egó yo” enfermo.

Pero quiero decirte algo que quizá te consuele: no eres la única que tiene ese “yo” enfermo. Te aseguro que, en mayor o menor medida, todos lo tenemos. Nadie sobre la tierra tiene un egó-yo perfectamente sano, porque todos llevamos dentro al “viejo Adán”.

Entonces, ¿de dónde viene ese sentimiento de que no encajo, de que soy rara, diferente o inferior?

De nuestro propio egoísmo, sí, pero también de la falta de sencillez. He dicho muchas veces que la sencillez es la consecuencia y el fruto de todas las virtudes.

Una persona sencilla ve con claridad el mundo, la creación, los demás y a sí misma, sin complicaciones, sin comparaciones, sin necesidad de destacar o esconderse. La sencillez te libera. El egoísmo, aunque a veces se disfrace de timidez o retraimiento, te encierra y te aísla.

Por eso, para vencer estos complejos y bloqueos en la comunicación, hay que comenzar por la lucha contra el egoísmo y el cultivo de la sencillez.

Cuando una persona sencilla se expresa, lo hace con naturalidad, sin temor al juicio, sin pensar tanto en sí misma. Y cuando uno se olvida un poco de sí mismo, entonces se comunica verdaderamente. (https://logosortodoxo.es/psicoterapia-ortodoxa/la-sencillez-en-cristo-y-la-fantasia/)

7. ¿Qué sentido positivo puede tener el “fracaso” en la vida del cristiano?

Si suspendes todo un curso de tus estudios o una asignatura, entonces entenderás y sabrás qué sentido tiene el fracaso. Si fallas en algunos aspectos de tu vida y, ciertamente, eres un nus (espíritu) filosófico -es decir, si te sientas y reflexionas sobre cómo han sucedido las cosas en tu vida-, entonces seguramente entenderás el sentido y el significado que puede tener un fracaso.

Pues bien, hijos míos, atención: la manera en que vivimos en nuestra época es tal que intentamos quitarnos de encima el fracaso como si no fuera nuestra responsabilidad. Y esto es, precisamente, el peor enemigo. En primer lugar, hemos expulsado el concepto de fracaso del ámbito educativo. Y así hemos llegado al punto de que, cuando tenemos un fracaso evidente, este se oculta o se disfraza, y se convierte en una gran herida dentro de la persona. Uno mismo puede verlo con claridad.

Así que luchamos para no fracasar, y, al final, nos encontramos con múltiples fracasos. Lo mismo ocurre en nuestra vida: luchamos por evitar el fracaso y, sin embargo, terminamos enfrentándolo una y otra vez.

Recuerdo una vez a un chico muy bueno. Lo que voy a contar sucedió antes de 1960 -apuntaos que desde entonces han ocurrido muchas historias similares, pero esta la viví personalmente, y por eso os la cuento. Este chico sacaba siempre sobresalientes, con 20 como la máxima puntuación. En el colegio recibía muchos premios, alabanzas, etc. Pero, sin darse cuenta, desarrolló lo que llamamos el “complejo del éxito”, es decir, un miedo constante al fracaso.

Recuerdo que, antes de que yo me marchara de Atenas y viniera hacia aquí, el chico fue a examinarse para entrar en la universidad y estudiar Derecho. Era hijo de un periodista, bien posicionado, con grandes elogios sociales. Entró en la sala de exámenes y lo invadió un miedo terrible al pensar que no obtendría una nota sobresaliente. Se juzgó a sí mismo como no suficientemente preparado, y no se examinó; simplemente se fue.

Los demás le insistieron en que se quedara, que, aunque sacara la nota mínima, igual entraría a la universidad. Le dijeron que lo importante era ingresar, no la calificación. Pero él estaba acostumbrado -tanto él mismo como su entorno- a las notas altas, y ya era un esclavo de ese ambiente.

Por favor, prestad atención a estas cosas. Ahora este fenómeno se ha generalizado mucho. Entonces eran casos aislados, pero hoy día dependemos demasiado del enfermizo “¿qué dirán?”. Como os decía, él era esclavo de su entorno, dependía de las opiniones ajenas y tenía miedo de que disminuyeran las buenas impresiones que los demás tenían de él.

Al final, no se presentó al examen. Decidió prepararse para el año siguiente. Volvió a presentarse… pero, una vez más, entró en el aula y se marchó sin examinarse. Se repitió la misma historia.

Entonces decidió ir a Alemania a estudiar en una escuela, y acabó trabajando en obras de construcción. Diez años después, volvió a Grecia y vino a verme, aquí en la ciudad de Lárisa, donde estoy ahora. Me dijo: “Padre, voy a tomar el último tren de mi vida. He pedido un salario de diez mil dracmas, cuando el salario normal es de mil”.

Yo le respondí: Eso es demasiado dinero para empezar. Comienza con menos y, poco a poco, irás ascendiendo.

Él me contestó: Eso no puede ser.

Y entonces le dije: Aún no has cambiado.

La verdad es que, al final, no supe qué fue de aquel chico.

¿Habéis visto cómo pensaba? Porque, en su ambiente, tenía que decir siempre que era un hombre con éxito, que “tengo” y “tengo”, etc. En fin, falta la humildad. Esta forma de conducta la aprendemos desde nuestra juventud. Y, por desgracia, nos la enseñan, muchas veces de forma errónea, en nuestras propias casas. Son nuestros propios padres -que nos aman, sin duda- quienes nos inspiran este espíritu. Cierto es que no ocurre en todas las familias, pero sí en bastantes.

Confieso que hoy esto está muy de moda. También se da en el ámbito escolar, por cómo funciona el sistema. Vemos, sobre todo en las niñas, cómo compiten entre ellas y sufren angustia, llegando a destruirse emocionalmente cuando se acercan los exámenes, por el temor de no ser las mejores.

Recuerdo que una vez una maestra vino muy amargada a decirme que su hijo no había salido primero en los exámenes, sino segundo. Estaba profundamente disgustada. Su hijo, en cambio, le decía: -¿Madre, no te basta con que sea un buen estudiante? No pasa nada por ser el segundo, no se ha acabado el mundo.

Y yo le respondí: -Tu hijo es más sabio que tú.

Debo deciros que los jóvenes que piensan de esta manera están expuestos a enfermedades psíquicas. Se empieza con la angustia y el estrés, y no se sabe dónde puede terminar.

Pues bien, hijos míos, el fracaso tiene un sentido y un significado. Empezando por el colegio. Y no quiero decir con esto que seáis perezosos para justificar el fracaso, no. Pero si ocurre, no se acaba el mundo, no pasa nada. No podemos vivir obsesionados por lo que los demás piensan de nosotros. ¿Qué significa eso de “impresionar”? Eso no existe realmente. Lo que sí tiene valor es que seas trabajador, honesto, y que rindas en la medida de tus capacidades. Nada más. Y si alguna vez fracasas, no se termina el mundo. Al contrario: ese fracaso puede convertirse en motivo para luchar más.

Todo lo que estamos diciendo ahora sobre el colegio, también se aplica a la profesión, a la sociedad en que vivimos, y también a la vida espiritual.

¿Quién os ha dicho que no vamos a tener caídas en la vida espiritual? ¿Y si caemos, qué debemos hacer? ¿Dimitir de toda lucha? No. ¿Entonces qué hacemos?

El fracaso tiene su importancia y su sentido. Muchas veces, Dios permite un fracaso nuestro, por ejemplo, cuando somos egoístas, para que nos volvamos humildes. Así, a través del fracaso, podemos adquirir la virtud de la humildad, hacernos autocrítica, crecer espiritualmente.

Cuando el apóstol Pablo, en su epístola a los Corintios, dice: “Se me ha dado un aguijón en la carne, un ángel de Satanás que me abofetea, para que no me engría o enorgullezca” (2Cor 12,7), san Juan Crisóstomo explica que no se trataba de una enfermedad física, sino de las tentaciones que le venían de su propio pueblo, los hebreos. Apenas comenzaba a hacer algo, los judíos aparecían para estropearle su trabajo.

Y dijo que le había sido dado este “parásito” para someter su carne, es decir, para que se convirtieran y creyeran en Cristo sus compatriotas -su “cuerpo-carne”, o sea, sus parientes o conciudadanos. Esto lo dice san Juan Crisóstomo, y es posible que esta sea la interpretación más acertada. Por lo tanto, sus compatriotas no lo dejaban tranquilo. Todos estos fracasos fortalecían aún más a Pablo.

¿Sabéis lo que decía?: “Cuando estoy enfermo, entonces soy fuerte”, es decir, cuando lo provocaban o le impedían avanzar -justamente en los temas donde podía progresar-, eso mismo lo fortalecía para que no se enorgulleciera. Por lo tanto, se ve claramente el sentido y la importancia que puede tener el fracaso.

Sabéis que el gran Moisés, que fue escogido por Dios para aquella gran misión y que se convirtió en una figura inmensa, tanto en la historia como en el cielo, tenía una voz débil y apenas se le oía, y además, su lengua era torpe al hablar. Le pidió al Señor que lo liberara de esa dificultad, de ese defecto que tenía. Pero Dios le respondió que no. Le dijo simplemente: “Irás”. Porque Dios quería manifestar a través de su debilidad lo que más tarde diría también san Pablo: “Mi fuerza se perfecciona en la debilidad”. Con mi fuerza -le dijo Dios- se completará tu debilidad. “¿Quién eres tú para no obedecerme?”

Así pues, no busquemos lo absoluto, lo perfecto, el éxito, el sobresaliente. También vendrá el fracaso y deberemos inclinar la cabeza y decirnos a nosotros mismos: “No pasa nada. Gracias y doxa-gloria a Dios”. Y a luchar otra vez, ya sea en el campo de los estudios, en el laboral o en el ámbito de la vida espiritual.

Debemos aprender a volver a empezar frente al fracaso. Repito: el fracaso tiene mucha importancia. No lo despreciemos, no lo echemos fuera, es útil.

Sobre el fracaso (continuación del anterior):

El día anterior hablamos sobre la pregunta: ¿Cómo y cuánto puede contribuir el fracaso en la vida del cristiano? Yo diría que no solo en el cristiano, sino en cualquier persona, el fracaso es un material importantísimo, que no sé por qué, en nuestra época, hemos rechazado y abandonado.

Creemos que nuestra vida es un camino lleno de rosas. Una vez había unas postales -quizás aún existan- que se enviaban a los recién casados y decían: “Os deseamos que vuestra vida se llene de rosas”, u otros deseos utópicos similares. Pero la vida es un camino de cruz, no de rosas. Esto es lo que quería deciros, para que no vivamos en utopías: no existe una vida humana sin fracasos. Y si el ser humano no sabe utilizar este material, que es el fracaso, entonces no sabe vivir. No conoce el secreto ni el arte de la vida. Esto es lo que decíamos, más o menos, anteriormente.

Pero quiero continuar con esta pregunta a raíz de una carta que he recibido. Me pareció de gran interés y pensé compartírosla. Es del 29 de mayo de 1987, hace aproximadamente un año. Me la envió un joven al que no conozco, ni él me conoce. Puede ser que sus padres hayan venido alguna vez al monasterio; parece algo así. Ciertamente, es un chico muy amable. Escuchad lo que escribe:

“Estimado Padre, el domingo a las diez de la mañana me examino en unas pruebas gimnásticas panhelénicas; si paso esta ronda, por la tarde estaré en las finales, donde competiré por el primer lugar. Por eso, le ruego que oréis al bondadoso Dios y a la Santísima Madre para que me ayuden en estas pruebas, para que sea el primero, pasando todas las eliminatorias. Que por la mañana quede primero y por la noche, en las finales, obtenga la máxima puntuación. Perdóneme por tantas cosas que le he escrito y por haberle molestado.”

Posteriormente añade: “Si salgo primero, la medalla y la mitad del premio -que es de veinticinco mil dracmas- los he prometido a la Santísima Madre.”

¿Habéis notado cuántas veces repite que quiere ser el primero, el sobresaliente? Y además, dona solo la mitad del dinero a la Madre de Dios. Escuchad: si uno tiene en su interior el deseo profundo de ser el primero, entonces dona todo el premio, no la mitad. Porque así también será el primero en generosidad. Y los periódicos, todos, dirán que “tal campeón ha donado su premio completo”.

¡Veis lo que domina en nuestra época! Ser el primero, la primacía -como el papa de Roma. Ser el primero, el number one. Es decir, el fracaso no se considera valioso, es un material que debemos eliminar de nuestras vidas.

Pero si supierais, hijos míos… si rechazáis el fracaso en la juventud, ¡si supierais lo que os espera después en la vida! Cuando no podamos salir adelante, podríamos incluso llegar al suicidio. Por eso, es mejor que pasemos un poco de hambre -aunque sea simbólica, como el ayuno de una Cuaresma-, un poco de sed, no pasa nada. No tenerlo todo de inmediato. Y si se tiene dinero, tener un poco de autodominio, no comprar compulsivamente. Pensad: si viene una guerra, hambre, una catástrofe o cualquier desgracia que destruya todas estas facilidades… ¿entonces qué haremos?

Hijos míos, luchad y utilizad en vuestras vidas los elementos de vuestros fracasos. Que sean para vosotros una lucha constante de progreso, de ejercicio, de fortalecimiento. Decirse a uno mismo: ¿Tener miedo a la vida? ¿Por qué? Dios es nuestro ayudante. ¿Por qué no temer? Porque nos hemos formado con nuestros propios fracasos.

¿Has tenido una caída en las notas? No te sientas fracasado: estudia más y lo recuperarás. ¿Una enfermedad? No se termina el mundo: te curarás. ¿No te has recuperado del todo? Pues, doxa-gloria y gracias a Dios, así lo ha querido Él. ¿Vas a morir? ¿Y qué? Ya hemos dicho que nuestra verdadera patria es el cielo.

Entonces, no nos desesperemos. No nos sintamos fracasados al punto de desarrollar enfermedades psicológicas sin salida. Guardad esto muy bien: estas cosas no son mitos. Los mitos son todas las demás cosas, esas que aparentemente prometen éxito y felicidad, pero que en realidad conducen a una vida sin salida.

Y ahora continúo con otra pregunta.

8. Muchos temen a Dios, otros lo insultan en momentos difíciles y algunos se acuerdan de Él sólo cuando tienen problemas. Si Dios es nuestro Padre, ¿cuál es la mejor actitud hacia Él?

Todos los casos mencionados en esta pregunta son negativos e interesados. Si insultas al Señor porque las cosas no te van bien, tu actitud es negativa. La culpa no es de Dios. Pero, por otro lado, enciendes tu vela y quieres que todo te salga bien, incluso tus pretensiones pecaminosas.

Sabed que existen personas que, para conseguir una relación ilícita -una relación que a Dios le repugna- no dudan en entrar en la Iglesia y encender velas. Incluso, a veces, dentro del ámbito ortodoxo, ocurre que tejen o cruzan dos o más velas: una para sí y otra para la persona que desean conquistar. Las encienden como parte de una práctica mágica.

¿Para conseguir qué? Algo que Dios prohíbe. ¿Lo veis? Repito: cuando lo que pedimos no es voluntad de Dios y pretendemos forzarlo para obtenerlo, eso se llama práctica, praxis mágica.

¿Y sabéis cuántos elementos de nuestra vida espiritual y cultos cristianos hemos convertido -sin darnos cuenta- en actos mágicos? Una infinidad.

Mirad ese icono que antes reverencié. Tiene una moneda encima. Muchas veces la moneda no está ahí como una ofrenda o donación sincera, sino porque existe la creencia de que, si el icono está en posición vertical y la moneda se queda pegada, entonces se cumplirá lo que pedimos. Esto, que puede comenzar como una expresión de fe, se transforma en superstición. Si la moneda no se pega, decimos que no se hará realidad nuestra petición. Entonces buscamos trucos: le ponemos un poco de cera a la moneda para que se quede pegada. En el fondo, nos decimos a nosotros mismos: “Lo quieras o no, Dios mío, me lo darás”. Así de lejos podemos llegar. Esto demuestra cuántos elementos mágicos y supersticiosos hemos introducido en nuestra vida de fe.

Pues bien, todas estas cosas, hijos míos, son actitudes negativas o utilitarias frente a Dios. Existe un dicho popular: “Nos acordamos de Dios cuando Santa Bárbara truena”. Es decir, nos importa sólo nuestro propio interés. Lo entendamos bien o mal, nos interesa nuestro beneficio.

Por eso, se ha dicho muy bien que nuestra relación con Dios se parece a un paraguas, cuando llueve, lo abrimos; cuando hace buen tiempo, lo cerramos. Así también, cuando tenemos necesidad de Dios, lo buscamos, le rezamos, lo invocamos; pero cuando no lo necesitamos, cuando todo va bien, lo olvidamos y lo dejamos a un lado.

Esto mismo lo dice un salmo: “Cuando la mano de Dios caía con fuerza sobre los hebreos en el desierto, por la mañana salían de sus tiendas a implorar, honrar y alabar a Dios; pero cuando pasaba el castigo, se olvidaban de Él.” Y también dice otro: “Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí.”

Entonces, ¿cuál es la actitud correcta frente a Dios? La respuesta, hijos míos, es la agapi, el amor verdadero. Debemos amar a Dios.

Os diría incluso algo extremo: Si se supone que yo no fui correcto, y voy al infierno, entonces incluso allí seguiré amando a Cristo. Solo entonces hablamos de una relación correcta con Dios. Una relación que no busca utilidad egoísta ni provecho personal, donde todo interés desaparece, y queda solo el amor puro.

Un pequeño ejemplo natural: si os habéis fijado en niños muy pequeños, de entre 3 y 4 años, cuando hacen una travesura y su madre, por corregirlos, empieza a pegarles (suavemente o con firmeza), ¿qué hace el niño? Cuanto más le pega su madre, más se agarra y se apega a ella. Esto es una imagen muy significativa. Es la imagen del creyente verdadero: “Señor, castígame, haz de mí lo que quieras, lo merezco… pero yo te amo. Y cuanto más me golpees, más me aferro a ti, más te abrazo.”

¿Habéis visto a Job? Cuando cayó fuertemente la mano de Dios sobre él -y no porque fuera injusto, pues no tenía culpa-, no se olvidó de Dios. Conocéis ya la historia de Job, no es necesario repetirla.

Lo importante es esto: nuestras relaciones con Dios deben ser relaciones de agapi, de amor incondicional y desinteresado. Todo lo que hagamos -sea caridad o cualquier otra obra- debe hacerse porque amamos al Señor. Cada virtud que practiquemos, cada sacrificio, cada esfuerzo, cada acto, debe nacer del amor hacia el Señor. Todo lo que hagamos, lo haremos porque amamos al Señor. Amín. (39:15)

9. ¿Dios castiga, prueba o instruye?

Las tres cosas: castiga, prueba e instruye. Pero hay algo que debemos tener muy presente: hemos aprendido muchas ideas sobre Dios que, en realidad, son herejías, aunque no lo sepamos.

¿Cuántas cosas aceptamos o repetimos, incluso dentro de la Iglesia, y en realidad son contrarias al Evangelio?

Por ejemplo, si promovemos la inmoralidad o la indecencia, eso es una herejía en el campo ético y existencial del Evangelio.

Otra herejía común es eliminar la justicia de Dios y hablar solamente de Su amor (agapi). Esto es gravísimo: pretender ver sólo un Cristo dulce, misericordioso y amoroso, y no reconocer que también es juez justo, es deformar la fe. Por eso, muchos hablan de un «dulce Cristito» o «Jesusito», reduciendo su imagen a algo sentimental. Pero Cristo, aunque dulcísimo, también es infinitamente justo. No podemos separar una cosa de la otra.

Esto lo muestra claramente la iconografía ortodoxa, que a diferencia del arte occidental -que muchas veces suaviza en exceso la imagen de Cristo-, nos presenta su rostro completo, con amor y justicia.

Un ejemplo claro es el icono de Cristo Pantocrátor del monasterio de Dafni, en la cúpula. Si miras ese icono, incluso por un instante, te invade el temor y el respeto, porque ahí está representado el Señor Pantocrátor, Todopoderoso.

¿Por qué nos asustamos del trueno y el relámpago, pero no del Creador de ambos?

Haz la prueba: observa ese icono del Pantocrátor fijándote en cada mitad del rostro de Cristo, mirando un solo ojo por separado. Verás que un ojo transmite paz, serenidad y agapi-amor. Ahora, observa la otra mitad del rostro: ese ojo expresa justicia, autoridad y exigencia. En una sola imagen o icono, el arte ha logrado plasmar perfectamente tanto la misericordia como la justicia del Señor.

¿Y cuántas veces en el Evangelio se revela esa justicia?

No hablaré siquiera del Juicio Final, donde Cristo dice: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno”, sino simplemente de la parábola de las diez vírgenes. Cinco eran necias, no se prepararon, y aunque eran vírgenes -una gran virtud-, no hicieron nada con esa cualidad. Claman: “¡Señor, ábrenos!”, pero desde su Βασιλεία (reinado de la realeza increada) Él les responde: “No os conozco.” ¡Tremendo!

O en otro pasaje: “¿Acaso no comimos contigo, no predicaste en nuestras plazas?” Y Él responde: “Apartaos de mí, obradores de iniquidad, no os conozco.”

Decidme, ¿ ahí dónde está la agapi-amor) de Cristo? Si permanecemos únicamente en la agapi de Cristo y hemos extraviado la justicia de Dios, eso es herejía. Hijos míos, Cristo está lleno de agapi-amor, pero también de justicia. Por lo tanto, es cierto que Dios castiga, tanto en esta vida como en la otra. De lo contrario, ¿cómo se explica la existencia del infierno eterno? También aquí, en esta vida, Dios castiga. Y muchas veces, castiga severamente. Tal como ocurrió con Caín: fue castigado severamente, con un castigo condenatorio.
Es cierto, sin embargo, que también existe el castigo que no es condenatorio, sino pedagógico, como sucedió con Israel en el desierto. Allí, Dios castigó a su pueblo, ciertamente con dureza, pero no para condenarlo ni destruirlo, sino para que se volviera sobre sí mismo, regresara a Él y pudiera entrar en la Tierra Prometida.

Aun Dios también prueba. Me referiré solo a un caso, aunque existen muchos: el caso de Abraham. Dios puso a prueba a Abraham, probó su fe. Él dejó atrás sus posesiones materiales, atravesó innumerables peripecias, y aun así no llegó a instalarse plenamente en la Tierra Prometida. No tuvo en propiedad ni un solo acre de tierra, pero confió en las promesas de Dios. Eso es sorprendente. ¿Y por qué lo hizo? Es un tema grande y profundo. Pero solo os diré esto: cuando Dios le pidió al hijo de la promesa, a Isaac, para que lo ofreciera en sacrificio, Abraham no dudó. Cuando se dispuso a sacrificar a su hijo, Dios le detuvo y le dijo: “No sacrifiques a tu hijo; te he probado y he visto quién eres”. No porque Dios no supiera quién era Abraham, sino porque quería dejar un gran monumento de fe con esa prueba, inscrito para siempre en la historia.

Así que, en resumen: Dios castiga con condena, Dios castiga pedagógicamente, Dios prueba, y también, Dios instruye. (32:07)

10. ¿Es pecado cuando deseo ver en mi sueño a una persona querida?

Veis, aquí hay algo muy interesante. Prestad atención a lo que voy a deciros.

Desde el momento en que una persona rompe la comunicación viva con los demás seres humanos, a causa del egoísmo -como os dije antes-, empieza a buscar comunicación con los muertos. Desea ver, por ejemplo, a una persona querida que ya ha partido, y busca hacerlo incluso a través de los sueños.

Ahora bien, ¿es pecado esto?

En principio, sí, es un error ocuparse o dar demasiada importancia a los sueños, incluso cuando parecen piadosos o emotivos. Además, ¿quién te ha dicho que lo que ves en el sueño es realmente tu madre, tu padre, o esa persona querida?

La mayoría de las veces es simplemente una proyección de tu propia fantasía, como también lo dice la Santa Escritura. Y muchas veces, los sueños no son más que un contra-reflejo de nuestros deseos, ansiedades o recuerdos. No son revelaciones, ni auténticas presencias espirituales.

Esto que planteas es muy común, sobre todo en el mundo moderno y desarrollado, en sociedades como Europa o Estados Unidos.

Allí, vemos que muchas personas han perdido la verdadera comunicación con otros seres humanos. Dicen que se han desilusionado, se han cerrado. Y entonces, reemplazan esa falta de relación con animales: gatos, perros, loros…

Y lo que es aún más extremo y absurdo: algunos llegan a dejar millones de dólares de herencia a un perro o a un loro, cosas que leemos a menudo en las noticias.

¿No es esto una excentricidad?

Claro que podemos y debemos amar a los animales, son también creación de Dios, pero no podemos aislarnos amando sólo a ellos y no a los hombres. No tiene sentido gastar grandes sumas de dinero en alimentos caros para animales, mientras hay niños y personas muriendo de hambre.

Por tanto, el deseo de ver a un ser querido en sueños puede ser reflejo de una desviación emocional, una búsqueda enfermiza de consuelo, una salida emocional ante la falta de verdadera relación con los demás.

Incluso, si alguien dijera: “yo sólo quiero tener una comunicación íntima y especial con Dios”, esto también podría ser una trampa del egoísmo espiritual, es enfermiza.

¿Y los ascetas?, me dirás.

Sí, pero los verdaderos ascetas son los más filántropos (los que más aman a los hombres).

Tomad como ejemplo a San Antonio el Grande. Vivió 20 años sin ver a nadie ni ser visto por nadie. Sin embargo, no hubo hombre más filántropo que él, porque su comunión con Dios aumentó su amor por los hombres, no lo disminuyó.

En cambio, las otras formas de vivir la “espiritualidad”, aisladas de los demás, son enfermizas, son señales de un desequilibrio, de un egoísmo disfrazado de fe. Muchas veces escuchamos o incluso decimos: “Yo y mi Dios, no necesito a nadie más”. No es así. La respuesta a esta actitud la da claramente San Juan el Evangelista en sus epístolas: “Si dices que amas a Dios, a quien no ves, pero no amas a tu hermano, a quien sí ves, eres un mentiroso” (1Juan 4:20).

Porque, de esta manera, nos engañamos a nosotros mismos creyendo que tenemos una comunicación auténtica con Dios o que hemos encontrado una manera «especial» de relacionarnos con Él.
Pero no es así. Se trata, más bien, de situaciones espiritualmente enfermizas.

Fuente: https://arnion.gr/ y https://athanasiosmytilinaios.blogspot.com/

Traducción Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisoulas https://logosortodoxo.es/

 

 

 

 

 

El Yérontas Atanasio Mitilineos responde a dudas y preguntas.

 

Las presentes transcripciones y traducciones han sido elaboradas a partir de las homilías originales en lengua helénica-griega del venerable Yérontas y profeta Atanasio Mitilineos el Nuevo Crisóstomo. La mayoría de las cuestiones planteadas provienen de jóvenes estudiantes del bachillerato.

 

ÉTICA CRISTIANA Y ÉTICA FILOSÓFICA, capítulo 6 

 

1. ¿Qué relación existe entre la ética cristiana y la filosófica?
2. ¿Dónde se encuentra el verdadero contenido y valor de la praxis ética?
3. “Un maestro de filosofía sostiene que el cristianismo es una filosofía. ¿Qué argumentos podría uno utilizar para refutar esta teoría?”
4. ¿Puede uno ser ético sin creer en Dios, o ser religioso sin practicar una vida ética?
5. ¿Qué es la ética evangélica?
6. ¿Es necesario creer en algún Dios? ¿No basta con ser honestos, éticos, verdaderos, etc., sin esperar una recompensa?
7. ¿Por qué, para ir al paraíso, debemos amar a Dios? ¿No basta con ser buenas personas?
8. ¿Quizá el paraíso nos vuelve codiciosos e interesados en hacer la voluntad de Dios, no porque lo deseamos sinceramente, sino únicamente para obtenerlo?
9. ¿Hoy el hombre está de acuerdo con lo de “a semejanza” según la Santa Escritura? Si no, ¿por qué?

 

1. ¿Qué relación existe entre la ética cristiana y la filosófica?

(Hay que tener en cuenta que el Padre está hablando a estudiantes de bachillerato 16-18 años).

La ηθική (izikí) ética, este tema es muy importante. Si preguntáis si esta ética, con el título de «ética cristiana» que tenéis en los libros, es realmente ética cristiana, os contestaría: no. Puede ser que tenga ese título, pero en realidad se trata de ética filosófica. Y si esto lo entendéis bien a tiempo, podréis salir fácilmente de la confusión que os puede causar esta llamada ética filosófica. Porque podríais pensar que algo es ético y, si un día tomáis el Evangelio y entendéis algo distinto, entonces veréis la ética evangélica como algo curioso, incluso asfixiante o sofocante.

En cambio, la ética filosófica, al tener el “crisma” o la bendición de ser supuestamente cristiana, os ofrece una forma cómoda de practicar la ética, como si fuera una ascesis sin demasiadas exigencias.

En principio, ¿qué quiere decir «ética»?

[Añadido por el traductor: La ηθική ética es una rama de la filosofía que se ocupa principalmente de la siguiente pregunta: ¿qué acciones humanas son aceptables y correctas, y cuáles son inapropiadas y erróneas? Sin embargo, en cuestiones éticas rara vez existe un consenso general, e incluso la determinación de cuál es el tema central o fundamental que constituye motivo de desacuerdo. Las teorías éticas consecuenciales y deontológicas plantean como cuestión central los criterios para determinar si las acciones son correctas o incorrectas, aunque difieren en cuanto a cuáles son esos criterios, mientras que las éticas virtuosas consideran como cuestión principal los elementos que definen el ήθος (izos: carácter, contextura moral, costumbre), las virtudes morales del carácter o el modo de vida que debe seguirse. https://el.wikipedia.org.]
Ética ηθική es el modo mediante el cual aprendemos cómo vivir -no necesariamente una ciencia en sí misma. Cada sistema filosófico tiene su propia ética. Si creo en un sistema filosófico materialista, tendré una ética análoga, es decir, una ética y un ήθος (izos: carácter, contextura moral, costumbre) materialista. Si es idealista, tendré una ética e izos idealista, etc.

¿Qué quiere decir esto? Significa que la ética procede o emana de las conclusiones derivadas de las tesis del sistema filosófico en el que creo. Así pues, tanto si se formula expresamente como ética como si no, esa ética existe esencialmente en relación con el sistema filosófico correspondiente.

El materialista de nuestra época -como el de cualquier época- vive según la ética del materialismo. ¿Y qué es esa ética? Pues bien: «comamos y bebamos, porque mañana moriremos». Esta frase también la recoge el apóstol Pablo. Cierto que no era suya, sino una expresión del materialismo de su época. Por ejemplo, de los epicúreos, que decían: “comamos y bebamos, porque mañana moriremos”.

Si leéis el segundo o tercer capítulo -no recuerdo con exactitud- del libro de la Sabiduría de Salomón, encontraréis una excelente descripción de esta forma materialista de pensar y vivir. ¿Cómo puedo vivir según mis conclusiones? Dice la Sabiduría de Salomón:

“¿Qué es nuestra vida? Es como una nubecilla; hoy estamos, mañana no.” Pues bien, come y bebe, vive tu vida, disfrútala, porque no hay otra cosa; solo esto vale la pena.

Por lo tanto, formo una ética, es decir, un modo de vida basado en mis datos filosóficos. Diríamos que esta ética está de acuerdo con mi orientación cosmoteórica. Y es muy natural que esto ocurra.

Cuando, pues, decimos «ética», damos a entender esto. Así que, como cada sistema filosófico tiene su ética, está claro que el cristianismo también tiene la suya.

Cierto es que, como ya os he dicho en otra ocasión, la ética del cristianismo -es decir, la práctica del cristianismo- nunca se separa de los dogmas. Y son precisamente los dogmas los que determinan el camino, la manera de vivir.

Por eso, aquellos que dicen: “no necesitamos los dogmas”, es como si dijeran: “no necesitamos los indicadores del camino” o “no necesitamos las condiciones para seguir este camino ético, este camino de vida práctica”. Es una tontería estar en contra de los dogmas; es inconcebible. Los dogmas definen e indican el camino.

Y, sobre todo, si queréis, los dos grandes dogmas fundamentales: el dogma de la Santa Trinidad y el dogma de la Economía de Dios, es decir, la encarnación, humanización del Logos de Dios.

(ver: https://logosortodoxo.es/teologia-ortodoxa/dogma-y-conducta-moral/) 

Os comentaré algo de manera indicativa. Cuando decimos que Dios es una sola esencia, pero tres personas -tres hipostasis (bases subsistenciales)-, no queremos decir otra cosa que de este misterio surge también una forma de comportamiento humano. Porque también nosotros, los hombres, somos una sola esencia, pero multipersonales, como la Santa Trinidad, que es una en esencia y tres en personas.

Entonces, cuando hablamos de lo ομοούσιο omoúsio (consubstancial, es decir, de la misma esencia) y de lo multipersonal, ¿de dónde procede esto? Esto procede, emana, del dogma de la Santa Trinidad.

Entonces, ¿cómo podemos, los hombres, hablar de la relación entre nosotros? Pues, tomando como modelo la relación que existe entre las tres Personas de la Santa Trinidad. ¿Qué tipo de relación es esa? Es una relación agapítica, es decir, una relación de agapi (amor incondicional).

Así que, ¿cómo puedo yo considerarte a ti como enemigo, como contrario, como alguien extraño o ajeno, cuando tú eres de la misma esencia que yo?

Sobre este tema ya os hablé el año pasado, y os conté un ejemplo muy característico -y puede parecer infantil, pero no lo es tanto. Os lo repito: una vez, iba sentado en el asiento trasero de un autobús. Delante de mí había otro hombre y descubrí que él también tenía orejas, iguales que las mías. Parece una tontería, pero no lo es: descubrí que el viajero que tenía delante era como yo, y me conmoví. Pensé: “Así que este hombre es lo que yo soy”.

Si alguna vez llegamos a descubrir esto de manera vivencial, por experiencia -no sólo con palabras-, realmente nos conmoveremos.

¿Y de dónde emana esto? Procede del dogma de la Santa Trinidad.

Después está el dogma de la humanización, encarnación: que Dios se hace hombre y que yo tengo comunión, conexión y unión con Dios mediante la naturaleza teantrópina (divino-humana) de Cristo y con Dios. ¿Esto es una cosa pequeña o algo enorme?

Pues veis que la ética cristiana emana de los dogmas, de las grandes verdades del Evangelio.

Ahora, en cuanto a la pregunta: ¿qué relación existe entre la ética cristiana y la filosófica?

Cuando hablamos de filosofía, no entendemos otra cosa que este intento humano de construir respuestas a las grandes preguntas de la vida. Pero es un intento de invención humana, es decir, basado en lo que piensa la mente del hombre.

Entonces, ¿dónde se sostiene la filosofía y cualquier tipo de filosofía?
Se sostiene en el logos humano, es decir, en la lógica o razón humana.

¿Y dónde se sostiene el cristianismo?
Se sostiene en el divino Logos increado, el Logos en-hipostasiado (personificado), que se hizo hombre.

Entonces, ¿puede haber relación entre la filosofía y el cristianismo? No. Porque el logos humano debe retirarse para que se reciba al divino Logos increado.

¡Y el divino Logos increado se apocalipta, es decir, se revela, no se inventa!
¡Se apokalipta-revela, no se inventa! Lo repito para que quede claro.

En cambio, el logos humano no se revela, sino que se inventa, se idea.
Puesto que uno -el cristianismo- se apocalipta-revela y concierne a Dios, y el otro -la filosofía- se inventa y concierne al hombre, decidme: ¿qué relación puede haber entre uno y otro?

Puesto que el cristianismo no tiene relación con la filosofía por esta razón que os he explicado, ¿cómo sería posible que existiera una verdadera relación entre la ética de cualquier filosofía -sea materialista, idealista u otra- y el cristianismo? No puede haber relación. Si existe alguna especie de parentesco en ciertos aspectos, es solo aparente o parcial. ¿Por qué?
Porque el hombre ha sido creado “como imagen, icona de Dios”, y aunque ha perdido su resplandor original, aún conserva elementos de la antigua doxa (gloria increada) y de ese antiguo resplandor.

Así que, basándose en esto, el ser humano puede encontrar algunas “cositas”, algunas intuiciones éticas, pero estas están ocultas y cubiertas de mucho óxido.

Por eso necesitamos la αποκάλυψις (apocálipsis) revelación, de la ética cristiana. La necesitamos, porque la ética cristiana es resultado de la αποκάλυψις (apocálipsis) revelación, no lo olvidéis.

Cristo mismo dijo: “Os he dicho cosas terrenales y no creéis, ¿cómo vais a creer si os digo cosas celestiales?”

Incluso para las cosas terrenales, ¿hace falta fe? Pues sí.

Le decimos a alguien: “Hijo mío, no consumas drogas, porque te destruirás”. Y aunque ve a muchos destruirse con las drogas, él también se acerca a ellas y se destruye.

¿Qué significa esto? Significa que le faltaba fe.

Anotad esto: en la ética cristiana, el acercamiento se hace por la fe.

En cambio, en la ética filosófica, el acercamiento no se hace por la fe, sino por el llamado ορθός λόγος (orzós lógos: razón recta o racionalismo), es decir, se piensa: “con mi razón lo entenderé y lo haré”.

Le decimos a alguien: “El tabaco te hace daño, ¿por qué lo fumas?”. Y lo sigue haciendo.

¿Por qué?
Porque la razón no basta. El logos humano -la lógica o razón- es insuficiente, hace falta la fe.

Esto es lo que diría sobre este tema.

Además, quiero añadir que la llamada “ética cristiana” -esta que circula y que os enseñan en el colegio- no es verdadera ética cristiana, sino ética filosófica con elementos cristianos. Es un invento, algo así como un objeto bañado en oro: por fuera parece valioso, pero por dentro no lo es.

¿Sabéis dónde aprenderéis la verdadera ética cristiana? Dentro del Evangelio.

Y, como ya os he dicho, la ética cristiana es fruto de αποκάλυψις (apocálipsis) revelación, y por eso muchas veces se considera irracional desde el punto de vista humano.

Un pequeño ejemplo: Decimos que, puesto que sentimos ciertas situaciones interiores -impulsos, deseos, emociones-, según una ética filosófica, podemos utilizarlos y disfrutarlos.

Viene el cristianismo y te dice: la indecencia, la lujuria, la prostitución son pecado (es decir, son una enfermedad de la psique-alma).

Y uno se pregunta: “¿Pero por qué es pecado, si yo lo entiendo de otra manera?”

Me acuerdo ahora de un soldado, graduado en la universidad politécnica, que hablaba sobre esto cuando estaba en el ejército. Preguntaba: “¿Por qué dice la Sagrada Escritura ‘ilumina nuestros corazones para pisotear y vencer nuestros deseos’? ¿Por qué dice ‘pisotear’, ‘vencer’ nuestros deseos carnales, si lo que queremos es provocarlos y estimularlos, no pisotearlos?”

Este hombre vivía con una ética filosófica, y sacaba sus conclusiones desde una lógica puramente racional.

Pero la ética cristiana, en muchas de sus partes, es irracional —o más exactamente, es anti-orthologística, antiracional, es decir, contraria a las invenciones y razonamientos humanos. Y te dice: “No. Tienes que bloquear, combatir y dominar los deseos carnales.”

¿Y por qué?
Porque el cristianismo tiene otra perspectiva sobre el ser humano.

No ve al hombre simplemente como un ser encerrado dentro de un marco físico o natural. El ser humano, en realidad, es una existencia teológica, es decir, tiene una lógica divina, sublime, trascendente.

El hombre no se agota ni se explica completamente dentro de los límites biológicos, físicos o naturales.

Pero para entender esto, se necesita la αποκάλυψις (apocálipsis) revelación.

Espero que con estas pocas cosas que os he dicho hayáis comprendido un poco mejor.

2. ¿Dónde se encuentra el verdadero contenido y valor de la praxis ética?

Esto es muy importante. Hago una praxis (acción), ¿dónde está el valor de esta praxis? ¿Dónde se encuentra? Es importante señalar que los motivos de una praxis, digamos, una praxis ética o una praxis buena, pueden ser varios. Uno de los motivos principales puede ser la vanagloria. Por ejemplo, puedo hacer una donación para que mi nombre sea escuchado y halagado, para que lo escriban en una placa de mármol, para que se publique en el periódico y el mundo hable sobre la obra que he realizado. ¿Qué es esto? Es vanagloria. ¿Cuál fue el motivo de esta praxis ética mía? Fue algo pecaminoso o enfermo. ¿Es posible que haya un motivo pecador en una praxis ética, buena y bondadosa? Sí, el ejemplo que acabo de mencionar lo demuestra.

Entonces, ¿qué es lo que le da el verdadero contenido correcto a una praxis ética?

Atención, vamos a ver. En principio, diríamos que una praxis ética, ¿a qué debe aspirar? ¿Somos cristianos? Sin duda que sí. Entonces, no vamos a desarrollar el tema más allá, porque hablamos para cristianos.

¿Dónde quiero que se mantenga mi praxis ética?

Pues, en los ojos de Dios. Quiero que sea aprobada por Dios y que resista a la eternidad. El Cristo dijo: “El que recibe a un profeta por el nombre de profeta, recibirá recompensa de profeta, y el que recibe a un justo por el nombre de justo, recibirá recompensa de justo. Y cualquiera que dé a beber tan sólo un vaso de agua fría a uno de estos pequeños e insignificantes discípulos míos, de cierto os digo que de ningún modo perderá su recompensa de Dios” (Mt 10: 41-42). Esto quiere decir que si alguien toca mi puerta y me dice: “Por favor, soy misionero o discípulo de Cristo, trabajo para Cristo, dame un vaso de agua», y no me pide específicamente agua fría, yo voy y le traigo agua fría para dejarle contento. Mi recompensa será la misma que la de un discípulo o profeta, porque, aunque el acto sea pequeño, lo he hecho en nombre de Cristo.

Es decir, si realizo esta praxis ética en nombre de Cristo, para esta persona enviada por Cristo, recibiré el salario de Dios, de Cristo. Aquí vemos claramente que una obra nunca puede estar desconectada de lo que Dios desea. La virtud, el bien ético, no puede ser autónomo; debe depender de Dios, y por ello tiene su verdadero valor.

Ahora bien, os voy a dar una definición bellísima y característica de la virtud que nos da San Juan Clímaco: “Pregunta qué es virtud, y responde: en Dios, por voluntad, predisposición o preferencia.”
Tres palabras: έργον (ergon: obra, labor, trabajo) hacia Dios por libre voluntad o preferencia. (De la palabra ergon proviene la palabra energía en griego, en-ergon).

Esto significa que aquello que voy a hacer debe tener estos tres elementos:

1. έργον (ergon: obra, labor, trabajo). Debe implicar esfuerzo, cansancio y ser una verdadera acción.
2. Hacia Dios: Todo lo que hago debe estar dirigido hacia Dios.
3. Por voluntad o preferencia: Es decir, debe ser algo que elijo hacer libremente, por amor y devoción a Dios.

Es importante destacar este punto: hay muchas cosas que parecen teoría, pero en realidad son praxis. Por ejemplo, la oración es érgon, es praxis, no es simplemente teórica. El ayuno, el arrodillarse, son érgon; son trabajo, esfuerzo, cansancio. Estas cosas no son solo teorías, son acciones concretas que deben ser realizadas con este enfoque.

Entonces, este έργον (ergon: obra, labor, trabajo) debe ser realizado hacia Dios. ¿Qué quiere decir esto? Lo que dice el apóstol Pablo: “Todo es de Él, con Él y por Él.”
Lo que hago, cualquier praxis, debe ser de Dios, con Dios y para Dios. Esto es muy fundamental.

Apuntad esto: cualquier cosa que haga, si no proviene de la fe en Dios, caerá al vacío. San Pablo dice: “Todo lo que no proviene de la fe es pecado.” Cualquier praxis que no tenga el sello de la fe no solo es insulsa e indiferente, sino que también es pecaminosa.

En relación con la pregunta que se planteó sobre la masonería: puede que una persona sea masón, pero si realiza obras buenas y filantrópicas, su obra, por muy buena que sea, no será aprobada si no lleva el sello de la fe ortodoxa. Y no solo eso, sino que también será considerada pecaminosa.

¿Lo entendéis? Aquellos que dicen: “Este es muy bueno”, deben saber que, si su obra no tiene el sello de la fe, no es buena. Si tiene el sello de la fe, entonces es buena; si no lo tiene, está desaprobada.

Pues bien, cada ergon (obra) o praxis que se haga debe ser “de Dios, con Dios y para Dios”, es decir, debe ser aceptada por Dios.

Un último elemento importante es la libre voluntad, predisposición o preferencia, lo que significa que yo lo quiera hacer, sin que haya presión externa, y que haya verdadera libertad. Lo quiero, lo pongo en energía, en acción (sinergia con Dios, que es la energía de la voluntad humana unida con la energía increada de la voluntad divina), y así esta praxis comienza de Dios, con Dios y para Dios. Solo entonces puedo hablar de virtud.

Por ejemplo, supongamos que hago ayuno. Si ayuno para adelgazar y tener un cuerpo bello, esta praxis no tiene valor. Pero si ayuno porque yo lo quiero, sin que nadie me lo imponga, y lo hago porque Dios lo quiere, lo hago con la ayuda de Dios y lo ofrezco a Dios, entonces mi ayuno tiene el sello de la virtud. Esto sobre esta pregunta. (24, 20′)

 

3. “Un maestro de filosofía sostiene que el cristianismo es una filosofía. ¿Qué argumentos podría uno utilizar para refutar esta teoría?”

Hijos míos, no es solo ese maestro de bachillerato quien sostiene tal cosa, sino también catedráticos y, en general, hombres del pensamiento intelectual, que tienen la impresión de que el cristianismo es una filosofía.

Sin embargo, si afirmamos que el cristianismo es una filosofía, lo subestimamos, lo rebajamos, lo degradamos en incontables niveles. El cristianismo no es una filosofía, si entendemos por filosofía aquello que tradicionalmente define esta disciplina. Más adelante veremos que el término “filosofía” puede usarse dentro del cristianismo, pero solo bajo ciertas condiciones y con presuposiciones concretas. Aun así, en su contenido esencial, según la definición clásica de filosofía, el cristianismo no es filosofía.

Y os repito: considerarlo como tal es rebajarlo en grado sumo, porque el cristianismo es αποκάλυψις (apocálipsis) revelación.

Es bien sabido que la filosofía no es otra cosa que una investigación noble y elevada, pero realizada mediante un instrumento llamado logos humano, es decir, la razón o lógica humana. Este es el órgano propio de la filosofía. Tampoco puede confundirse con el experimento o la ciencia.

Aprovecho para aclarar que επιστήμη (epistimi: ciencia) se basa en la observación y el experimento. No podemos incluir la filosofía dentro de la ciencia ni convertirla en ciencia. Ahora bien, la filosofía es fundamental para la ciencia, ya que abre caminos, despierta la inquietud intelectual, estimula la exploración de nuevos campos del conocimiento-gnosis. En este sentido, es una herramienta valiosa para extender el espíritu humano hacia nuevas investigaciones.

La filosofía puede decir: “esto o aquello podría ser así”, y entonces la ciencia interviene con observación y experimentación, los cuales son atributos exclusivos de la ciencia.

Por tanto, la ciencia se basa en la observación, el experimento, la lógica y la medición. No olviden: si no hay medición, no hay ciencia. La medición es lo que permite capturar, conquistar el objeto de estudio. Es un elemento absolutamente esencial.

Estos son, entonces, los elementos que definen a la ciencia, y también los límites que nos permiten ver claramente que el cristianismo, como αποκάλυψις (apocálipsis) revelación divina, no puede reducirse a una filosofía ni a una ciencia.

La filosofía es un pensamiento libre que se extiende hacia espacios desconocidos, utilizando como órgano la lógica, el logos humano. No se basa en el experimento y, en muchos casos, ni siquiera en la observación.

A menudo, la filosofía y la ciencia -cuyas relaciones ya hemos mencionado- colaboran, y esta colaboración es hermosa; nadie lo duda, ni la acusa ni la subestima. De hecho, no solo abre caminos para que la ciencia explore nuevos campos, sino que incluso la propia filosofía reconoce: “yo soy filosofía, pero esto no es ciencia”.

Podríamos decir, en líneas generales, que la filosofía permanece en el ámbito de la teoría, en aquello que aún no ha sido demostrado. Sin embargo, no solo abre caminos hacia lo desconocido, sino que también puede volver atrás para interpretar cuestiones que la ciencia, por sí sola, no logra traducir. Esto también es valioso, y nadie lo niega.

Ahora bien, el cristianismo no es ni ciencia ni filosofía. ¿Qué es, entonces? ¡Es αποκάλυψις (apocálipsis), es decir, revelación divina!

¿Qué significa αποκάλυψις apocálipsis? Que no se utiliza el logos humano para alcanzar la verdad, sino que se emplea el Logos divino, es decir, es el mismo Dios quien me apocalipta, quien me revela la verdad.

No olvidéis que el fin último, tanto de la ciencia como de la filosofía -y también del cristianismo- es el conocimiento (gnosis) de la verdad. Siempre tendemos hacia la verdad; deseamos conocer lo realmente verdadero, no solo lo fenoménico.

Así, pues, el cristianismo ortodoxo no es filosofía, porque utiliza el Logos divino, y el hombre no tiene que investigar algo, sino que lo dado ya existe, y es sobre eso que el cristiano excava, profundiza y ahonda. Es importante destacar esto. En la filosofía y la ciencia, no existe lo dado; el material es desconocido. En cambio, en el cristianismo, sobre el material dado, es decir, sobre la verdad apocaliptada-revelada, el hombre, el cristiano, excava para profundizar en esa verdad. Para ilustrarlo de alguna manera, tomo la Santa Escritura, la estudio, y empiezo a preguntarme qué significa una palabra, por qué se eligió esa palabra y no otra, cuál es el fondo de esa palabra y su concepto, y qué relación tiene con otros pasajes de la Escritura. Con este sentido y significado, puedo decir que estoy filosofando dentro del espacio del cristianismo, pero partiendo siempre de la verdad apocaliptada-revelada.

En resumen, la filosofía se mueve en regiones desconocidas, teniendo como órgano el logos humano para la obtención de la verdad. El cristianismo ortodoxo, en cambio, utiliza el divino Logos increado, es decir, la αποκάλυψις (apocálipsis) revelación divina. Se trata de una verdad ya dada, apocaliptada-revelada por Dios, y es sobre esta materia dada que el cristiano investiga y profundiza. En este sentido específico puede utilizarse el término “filosofía” dentro del cristianismo, aunque con condiciones muy claras.

De hecho, en los primeros siglos, el cristianismo fue denominado «filosofía», pero con la aclaración que acabo de exponer, y no con el concepto que el término tiene dentro de la filosofía secular. Así, por ejemplo, el monaquismo también era llamado filosofía. El uso del término no era fraudulento, sino preciso dentro de este contexto. Los Padres decían: “camino sobre el filosofar”, es decir, emprendo la vida monástica. San Basilio expresó una idea admirable sobre el monaquismo y la vida social: “Ni lo filosófico insociable, ni lo social afilosófico”. Una frase verdaderamente hermosa. En este contexto, lo “filosófico” hace referencia a la vida monástica.

Si quisiéramos expresarlo con lenguaje contemporáneo: ni el monaquismo debe ser asocial, ni la vida social debería privarse de los principios monásticos, es decir, no debe ser “afilósofa”. Así vemos que el término “filosofía” se emplea dentro del cristianismo ortodoxo (y los helenos-griegos), pero siempre bajo ciertas condiciones muy específicas.

Debo añadir que, hoy en día, existe un abuso considerable del lenguaje, y es necesario aclarar este punto también. En el ámbito de la filosofía y la ciencia se utilizan los términos cosmoteoría y bioteoría. Cosmoteoría significa la consideración sobre el cosmos-mundo, es decir, la percepción que uno tiene del universo, ya sea desde el campo filosófico o científico: qué es el mundo, cómo lo entiendo, qué imagen tengo de él.

Cuando se trata de la vida del ser humano (βίος vios), hablamos de bioteoría, es decir, qué visión o consideración tenemos sobre la vida humana: cómo debe vivir el hombre.

Ambos términos –cosmoteoría y bioteoría– pertenecen al campo de la ciencia y de la filosofía, pero no pertenecen al ámbito del cristianismo. Lamentablemente, es cada vez más común encontrar que incluso teólogos, académicos y articulistas cristianos recurren a estos términos en sus escritos, lo cual no es correcto.

¿Por qué? Porque en el cristianismo no tenemos teoría sobre el cosmos, sino αποκάλυψις (apocálipsis) revelación divina sobre el cosmos. No hay cosmoteoría en el cristianismo; hay apocálipsis.

La bioteoría, también, es apocálipsis, revelación; es la espiritualidad evangélica. No tenemos una consideración o estimación sobre la vida, ni una teoría de cómo debemos vivir. Esto está definido, y apocaliptado, revelado: nos dice el Espíritu de Dios cómo debemos vivir.

Por tanto, los términos cosmoteoría y bioteoría resultan inapropiados en el lenguaje teológico cristiano. El cristianismo no opera con teorías humanas sobre el mundo o la vida, sino con verdades apocaliptadas-reveladas por Dios.

Esto en cuanto a esta pregunta, que verdaderamente era importante. Me alegra que me hagan preguntas difíciles, porque así me motivan a profundizar más. (24:29)

4. ¿Puede uno ser ético sin creer en Dios, o ser religioso sin practicar una vida ética?

Es cierto que he respondido a esta pregunta muchas veces, de una forma u otra, pero sigue siendo una cuestión importante, y me gustaría decir algo más al respecto.

Como pueden ver, en esta pregunta se plantea una separación entre ética y fe. Es decir: ¿puede alguien practicar la fe, la religiosidad sin ética, o vivir éticamente sin tener fe o religiosidad?

Como sabrán, en todas las religiones idolátricas antiguas -por ejemplo, en el caso de los helenos- el tema de la ética era totalmente independiente del culto. Con excepción de algunos pecados graves, como el homicidio, muchas prácticas claramente pecaminosas, que serían inadmisibles en la ética y espiritualidad cristianas, eran permitidas al adorador de los ídolos. El idólatra no necesitaba más que cumplir con ciertos cultos y sacrificios para estar en regla con sus dioses.

Pero esto no ocurre en el cristianismo ortodoxo. En el cristianismo, la ética no puede autonomizarse ni separarse de la fe, porque el modo de vida depende directamente del modo en que uno cree. La ética cristiana no se sostiene sin una fe viva.

Es más, la fe misma es lo que agrada a Dios. La Escritura dice: “Todo lo que no proviene de la fe es pecado”. Esto es muy significativo. Los primeros en ser creados, Adán y Eva, pecaron precisamente porque no creyeron a Dios. Ahora yo, el hombre posterior a la caída, si creo en Dios, en su Logos, en lo que Él dice, me hago agradable y gustado a Dios. Nunca puedo hacerme agradable o ser gustado por Dios sin fe, aunque tenga el coloso de la ética, aunque practique una ética admirable, no soy agradable y gustado a Dios.

Por eso, si alguien me dice: “Conozco a un masón que es muy bueno, muy ético, filántropo, que hace muchas obras de caridad”, yo respondo: todo eso, desde la perspectiva de Dios, no tiene valor. No solo no tiene valor, sino que -como dice la Escritura- es pecado y maldición. Es duro, sí, pero es claro: “Todo lo que no proviene de la fe es pecado”. Es una afirmación tremenda.

Por tanto, no podemos separar la ética y la vida espiritual de la fe. Es la fe la que determina la ética. Podríamos decir que la fe pone los signos y límites que configuran la vida espiritual. Por eso los Padres luchaban en los Sínodos por la preservación de la Ortodoxia. La Ortodoxia no es un adorno o una etiqueta (decir que somos ortodoxos). En primer lugar, no podemos agradar a Dios si no tenemos fe ortodoxa. Y en segundo lugar, una fe no ortodoxa produce una vida espiritual desviada e incorrecta.

Así pues, fe y vida espiritual, religiosidad y ética, están íntimamente unidas y no pueden separarse. San Cirilo de Jerusalén, en su cuarta catequesis, párrafo segundo, dice: “Dios no acepta ni los dogmas sin obras ni las obras sin dogmas”. Son realidades unidas de forma indisoluble. No se puede ser un buen cristiano si uno dice: “Creo”, pero su vida no es coherente. Tampoco se puede ser buen cristiano simplemente porque uno demuestra agapi (amor desinteresado) y filantropía, si ha fracasado en la fe. (24:42)

 

5. ¿Qué es la ética evangélica?

Es muy natural que me hagan esta pregunta, especialmente porque en ocasiones anteriores señalamos que los manuales escolares tienden a mezclar la ética cristiana con la ética filosófica.

Podría responder con una sola frase muy breve: la ética evangélica es lo que apocalipta, es decir, lo que revela Cristo. Esta es la esencia de la respuesta, pero haré un pequeño análisis.

Lamentablemente, debo decir que muchos cristianos -y no pocos- no conocen lo que realmente es la ética evangélica. Esto ocurre, ya sea porque en las escuelas estudiaron manuales que ofrecían una falsa ética bajo el nombre de “ética cristiana”, ya sea porque, sin darnos cuenta, estamos rodeados por una ética de tipo filosófico que se presenta como cristiana.

La auténtica ética cristiana, que hoy también se denomina con más propiedad espiritualidad ortodoxa (ya que, de forma muy desacertada, el término “ética ortodoxa” ha caído en desuso), consiste precisamente en eso: en lo que tomo de los Evangelios, inspirado por el Espíritu Santo, con el fin de que yo mismo llegue a tener al Espíritu Santo.

Atención a este punto: estoy haciendo un análisis de lo que es la ética evangélica.

Cuando leo el Evangelio, comprendo que esas enseñanzas están escritas por el Espíritu Santo. Y cuando las leo, deseo ponerlas en práctica. Ahora bien, ¿cuál es el fin o propósito de aplicarlas?

En la ética filosófica, el propósito no es simplemente comportarse correctamente: no robar, no matar, etc. Sabéis cuántos vienen a confesarse y me dicen: “No he robado, no he matado”, y se creen a sí mismos éticos. Si en una reunión preguntas a alguien cómo ha vivido su vida, te responderá: “La he vivido bien, plenamente”; y con ello da por supuesto que ha vivido conforme a la ética evangélica. Grave error.

El fin de la ética evangélica no es simplemente ser una buena persona según criterios humanos. El propósito de la ética evangélica es la adquisición del Espíritu Santo. Es decir, vivir de un modo tal que me convierta en un campo adecuado, en una tierra preparada para el “aterrizaje” del Espíritu Santo, para que el Espíritu de Dios venga a habitar en mí.

Por eso, no puedo mentir ni actuar de modo contrario a esta verdad. Dice el apóstol Pablo: “No entristezcáis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención” (Ef 4,30). No lo entristezcáis, porque sois morada del Espíritu Santo.

El fin, entonces, de esta vida ética -es decir, del cumplimiento de los mandamientos- es recibir y conservar al Espíritu Santo.

Desde una interpretación que ofrece san Serafín de Sarov sobre la parábola de las diez vírgenes, el aceite representa precisamente eso: el Espíritu Santo. Aquellas vírgenes tenían buenas obras, sí, pero no tenían al Espíritu Santo.

Es trágico para un cristiano vivir una vida aparentemente virtuosa, cumplir con los mandamientos, y sin embargo, estar fuera de la presencia del Espíritu Santo sin siquiera sospecharlo.

Por eso, si deseamos una renovación, una revitalización, un auténtico despertar en el pueblo de Cristo, debemos volver a esta conciencia esencial: que la vida cristiana tiene como meta la obtención y experiencia del Espíritu Santo.

Además, ¿qué significa vida espiritual?
Es la vida que se inspira en el Espíritu de Dios y que contiene al Espíritu de Dios. No solo es inspirada por Él, sino que lo alberga en su interior. ¡No creáis que esto es algo pequeño! ¡Es algo profundamente importante!

Y en cuanto a los mandamientos, ¿sabéis cuánto se diferencian de cualquier sistema ético filosófico, ya sea idealista o materialista?
Permitidme hacer un inciso: el idealismo no tiene ninguna relación con el cristianismo, aunque, lamentablemente, muchos hoy creen que el cristianismo es una forma de idealismo. Dicen: “Soy idealista, por lo tanto, soy un buen cristiano”. ¡Gravísimo error!

La Iglesia rechazó el idealismo de raíz. El idealismo, que también puede llamarse platonismo, fue combatido y corregido por la Iglesia, especialmente en el caso de Orígenes, condenado en sínodos por sus enseñanzas influenciadas por el pensamiento platónico. Bien, dicho esto como paréntesis, volvamos al tema principal.

Escuchad ahora algo muy característico. Tomemos un solo mandamiento: “amad a vuestros enemigos”.

Leía en un periódico -de esos que promueven el regreso de la idolatría a Grecia- una crítica sobre este mandamiento, en especial sobre lo que significa la agapi (amor) al enemigo. El autor decía: “¿Qué quiere decir eso de amar al enemigo? Es algo incomprensible”. Y tiene razón: los antiguos helenos nunca hablaron de amar al enemigo, porque el amor al enemigo es una revelación, una apocálipsis.

Porque la agapi-amor al enemigo es apokálipsis, es decir, revelación. Y aún así, puedo decir: “Amaré a mi enemigo, aunque al final él me destruya”.

Esa es una postura filosófica, es la ética de la filosofía: pienso racionalmente y me digo a mí mismo, ¿cómo voy a amar a mi enemigo, si corro peligro por su causa? Y no solo amarlo, sino también ayudarlo desinteresadamente.

El cristianismo, sin embargo, dice: “Amad a vuestros enemigos”. Esto permanece incomprensible para la lógica humana. Y sigue: “¿Cómo voy a amar a mi enemigo y encima permitir que me destruya?” Este razonamiento, tesis es típicamente filosófico: se analiza racionalmente el riesgo y se llega a la conclusión de que no tiene sentido ayudar a quien puede hacerme daño. Y mirad, esto es solo un mandamiento.

Otro ejemplo: “Bienaventurados y felices serán los pobres del espíritu porque de ellos es y será el reinado de la realeza increada de los cielos; (bienaventurados y felices son y serán aquellos que están pobres de males y pecados en el espíritu de su corazón de la psique e humildemente sienten su pobreza espiritual y su dependencia integra con fe y humildad a Dios, porque de ellos es y será la realeza increada de los cielos)” (Mt 5,3).

Es decir, bienaventurados los pobres por su propia libre voluntad y preferencia del espíritu, porque de ellos es la Realeza de Dios. Aquí se trata de la pobreza voluntaria. Es pobre quien así lo desea, no por ser perezoso, incapaz o ingenuo para obtener riqueza u otras cosas, sino porque así lo quiere. Y ese “así lo quiero” se basa en que lo quiere Cristo. Dijimos que hay dependencia, y por eso permanezco sin bienes no por un capricho filosófico, sino porque Cristo lo quiere, y yo lo quiero porque Él lo quiere. Esto es lo que tiene valor.

Pero esta pobreza, en este sentido… ¿entienden lo que significa? Os daré un ejemplo extremo para que se vea con claridad.

Una vez, un asceta tenía un ejemplar de la Santa Escritura. En aquella época, las Escrituras estaban escritas a mano y eran muy costosas. Leyó en ella que uno debe ayudar a los demás. Un día fue al mercado y vio que vendían esclavos. Se conmovió tanto que pensó: “Yo tengo un libro muy valioso”. Vendió el libro y con ese dinero liberó a un esclavo. Este hombre había cumplido el Evangelio.

Y aún más impresionante: que alguien vaya y se venda a sí mismo como esclavo para liberar a otro. Esto lo hacían algunos ascetas, con el fin de convertir a sus amos al cristianismo. ¿Puede esto sostenerse en la ética filosófica? Por supuesto que no. La ética evangélica no nace de la lógica ni de la experiencia humana, sino de la αποκάλυψις apokálipsis revelación del Espíritu Santo.

Gracias por vuestra pregunta, fue muy buena. (24:48)

 

6. ¿Es necesario creer en algún Dios? ¿No basta con ser honestos, éticos, verdaderos, etc., sin esperar una recompensa?

Como veis, el tema es muy importante, y me gustaría responder de la siguiente manera.

La fe y la virtud, ciertamente, no implican necesariamente una recompensa. Sin embargo, la fe en Dios hace que la virtud sea dependiente de Él. ¿Qué significa creer en Dios? Significa tener una relación de dependencia con Dios. Si practico la virtud como fruto de la fe, entonces esa virtud está indudablemente ligada y dependiente de Dios. Pero esta dependencia no implica que yo actúe esperando una recompensa. Simplemente actúo así porque, de otro modo, estaríamos repitiendo continuamente el pecado ancestral u original. Este no es otra cosa que la autonomía, incluso la autonomía de la virtud. No solo autonomía de opinión, sino de la virtud misma.

Por ejemplo, decir: “Quiero ser así, quiero ser filántropo, caritativo y amar a los hombres porque me gusta, porque me conviene, no porque lo dice Dios”. Esto es algo muy grave. ¡Veis cuántas reediciones del pecado original existen en nuestra época!

No obstante, nuestra relación con Dios, queridos míos, no es simplemente una relación de fe. Porque la fe es apenas la primera aproximación. Nuestra relación con Dios es una relación de αγάπη (agapi: amor incondicional, desinteresado). El Dios no es simplemente una persona con la que tengamos una relación de reconocimiento o de respeto formal. La fe implica reconocer que Él es Dios, pero también el obrero reconoce a su jefe como superior, aunque entre ellos no haya necesariamente una buena relación.

El cristianismo no se conforma con una relación basada solo en la fe, entendida como reconocimiento. Lo que Dios desea de nosotros es una relación de αγάπη agapi. Esta relación se manifiesta cuando hacemos lo que Él quiere no por interés o por esperar una recompensa, sino simplemente porque Le amamos.

Para entender mejor esto, os pondré un ejemplo;
¿Por qué amáis a vuestros padres, hijos míos? ¿Porque os alimentan, os cuidan y os ayudan a crecer? Llegará un día en que ya no podrán alimentaros, más bien seréis vosotros quienes los alimentaréis y cuidaréis. Decidme entonces: ¿si la relación con vuestros padres fuera solo una relación de reconocimiento -sé que eres mi padre porque nací de ti-, tendría sentido seguir amándolos cuando ya no pueden daros nada? ¿Debéis abandonarlos si no pueden daros una herencia o ayuda? Por supuesto que no. Los amáis porque son vuestros padres, no por lo que puedan ofreceros. Ese amor es auténtico.
De la misma manera, nuestra relación con Dios debe ser una relación de amor, no de interés. Si practico la virtud, no debe ser porque espero una recompensa, sino porque amo a Dios, amo a Cristo.

Una vida sin Dios es una vida sin medida. Sin Él, perdemos la medida Porque una vida sin Dios es una vida sin medida en nuestras relaciones con nosotros mismos, con los demás seres humanos y con la creación a-loga (ilógica). No olvidéis esto. Decir: “haré lo que quiero, ejerceré la virtud sin Dios”, es perder la medida.

La medida, entonces, es esta: cuando guardo la medida de la fe y de la agapi-amor hacia Dios -es decir, una medida de dependencia sin esperar recompensa-, entonces tendré el criterio con el que podré regular mis relaciones conmigo mismo, con los demás y con toda la creación.

Hoy, el hombre contemporáneo se ha emancipado de la voluntad de Dios, y esto es una gran desgracia, pues como consecuencia sufre precisamente porque ha abandonado a Dios. En otras palabras, el hombre contemporáneo se expresa en la misma actitud que plantea la pregunta.

¿Es indispensable y necesario tener una relación con Dios? ¿No puedo ejercer las virtudes -eso que llamamos humanismo- sin Dios? ¿Es realmente indispensable?

La respuesta se verá en la praxis. Y la praxis muestra que el ser humano contemporáneo, al haberse emancipado de Dios, finalmente no practica la virtud. Ha terminado convirtiéndose en un lobo, incluso para sí mismo, y también para los demás. Se autodestruye. Por eso vemos hoy que las relaciones humanas no son las que Dios quiere, porque hemos construido una ética autónoma. Hemos apartado a Dios, lo hemos dejado al margen y pretendemos vivir sin Él.

Les agradezco mucho por sus preguntas, han sido muy buenas. Que la jaris (gracia) increada, la energía de Dios, los bendiga. (25:20)

7. ¿Por qué, para ir al paraíso, debemos amar a Dios? ¿No basta con ser buenas personas?

Esta pregunta es muy importante, no es simple, y me gustaría que le prestaran especial atención.

Es sabido que muchas personas hoy en día dicen: “Yo quiero ser una buena persona sin necesidad de amar a Dios”. Por ejemplo, en un matrimonio, la mujer asiste a la Iglesia y el marido no. Y el marido, como pretexto ante la insistencia de su esposa, le dice: “Yo soy mejor persona que tú, que vas a la Iglesia”. Y muchas veces, la propia mujer puede llegar a decir: “Realmente, mi esposo es un muy buen hombre, lo único es que no va a la Iglesia”. Esto incluso puede tranquilizarla o hacerla despreocuparse, ya que él “es buena persona”, aunque no tenga relación con la Iglesia. Es decir, no tiene una relación con Dios a través del culto, no participa en la Divina Liturgia, lo cual implica que no ama a Dios desde la experiencia del culto eclesial, a la divina Liturgia.

¿Es correcto esto? Es inútil que intentemos decir que sí. No es correcto.

Atención: una vez, el Señor fue preguntado por un abogado o legislador: “¿Qué debo hacer para heredar la vida eterna?”. Y el Señor le respondió: “Amarás al Señor tu Dios con toda tu alma, con todo tu corazón, con toda tu mente y con todas tus fuerzas” (Lc 10,28).

¿Qué significa eso de «amarás al Señor tu Dios»? Significa que no puedes decir que amas a tus padres o a tu prójimo si no amas a Dios. ¿Cómo es posible que ocurra algo así? ¿Cómo puedes decir que crees en Dios, pero no lo amas?

Porque el dogma de que Dios es Trino, de que es nuestro Padre, de que es Providente, etc., todo eso constituye lo que llamamos dogma. Es decir, verdades que han sido apocaliptadas-reveladas y que están contenidas y garantizadas dentro del Logos de Dios. Esto es lo que significa “dogma”. (ver también: https://logosortodoxo.es/teologia-ortodoxa/dogma-y-conducta-moral/)

Atención: el término “dogma” ha sido tergiversado por algunos, quienes lo entienden como abuso de poder o despotismo. Dicen: “Este dogmatiza”, como si fuera arbitrario o autoritario. Pero no se trata de eso. Repito: los dogmas son verdades apokaliptadas-reveladas, como por ejemplo que Dios es uno en esencia y tres en personas -Padre, Hijo y Espíritu Santo-, que Dios es bueno, providente, etc. Estas verdades no son invenciones humanas, sino que nos han sido apokaliptadas-reveladas.

Por tanto, cuando hablamos de dogmas, nos referimos a verdades depositadas en el Logos de Dios, en la Sagrada Escritura, de las cuales nosotros nos informamos y que nos conducen a una fe ortodoxa, correcta. Esta fe ortodoxa, a su vez, nos conduce a la agapi-amor hacia Dios.

¿Y cómo podría yo amar a Dios si no sé quién es Él? ¿Puedo amar a Dios si no sé que es mi Padre?

Si, por el contrario, hago el bien y soy una buena persona, pero no amo a Dios, entonces ese bien lo convierto en algo autónomo, desligado de Dios. Aquí radica el gran problema, y aquí también se engaña y pisa en falso incluso la filosofía. Por ejemplo, la filosofía kantiana se equivocó en este punto: propuso una ética autónoma que no necesita a Dios. Según esta perspectiva, basta con que cada uno sea una buena persona, y así se constituiría una universalidad del entendimiento humano, una suerte de armonía mundial (lo que hoy algunos llaman “globalización”).

Pero esto es un gran error. Esa autonomía no es otra cosa que una trampa demoníaca. Al diablo no le importa que seas buena persona. Es más: hasta puede ayudarte a serlo, con tal de que no tengas ninguna relación con Dios.

¿Y cómo tenemos relación con Dios? A través de la fe y de la agapi-amor, el amor verdadero. El diablo puede incluso decirte: “Sí, sé buena persona, pero no te unas a Dios”. Es decir, se promueve un bien autónomo, un bien separado de Dios.

Pero como Dios es la fuente de todo bien y de toda bondad, si cortamos el bien de su fuente -de Dios-, entonces ese supuesto “bien” se convierte en algo demoníaco. Y esto es precisamente lo que Dios rechaza y castiga.

¿Y qué fue lo que quisieron hacer los primeros creados, Adán y Eva? Quisieron deificarse. ¿Acaso no querían algo bueno? Sí, pero ¿de qué manera? De la forma en que se lo sugirió el diablo: sin Dios. Una zéosis (deificación) autónoma, separada de Dios. ¿Cuál fue el resultado? Que cayeron.

Ahora podéis entender cuál es la diferencia entre ser una “buena persona” y ser un “buen cristiano”. Es una diferencia enorme. El ser “buena persona” no salva; sólo se salva el buen cristiano.

Lo mismo escucharéis decir sobre los masones: “Sí, es masón, ¡pero es muy buena persona!”. ¿Y qué importancia tiene eso? ¿Le hace superior? “Sí, pero es un gran filántropo”. ¿Y qué importa eso? Absolutamente nada. Todo esto se invalida si ese bien está separado de la fe, de Dios.

Dice la Sagrada Escritura: “Todo lo que no proviene de la fe es pecado” (Rm 14,23). Es decir, todo lo que no proviene de la persona de Jesús Cristo, de la persona del santo Dios Trinitario y del Hijo de Dios humanado (hecho hombre), es pecado. Incluso el bien es pecado si está separado de la fe.

Por lo tanto, no podemos decir simplemente que nos haremos “buenas personas”; debemos convertirnos en buenos cristianos. Y volviendo a la pregunta: no podemos entrar en la βασιλεία (vasilía: realeza increada) de Dios si no amamos a Dios. Y para llegar a amar a Dios, debemos ser fieles a Él.

8. ¿Quizá el paraíso nos vuelve codiciosos e interesados en hacer la voluntad de Dios, no porque lo deseamos sinceramente, sino únicamente para obtenerlo?

Muy buena esta pregunta. Diríamos que es el móvil o motivo: ¿por qué quiero ser cristiano?, ¿por qué quiero cumplir los mandamientos de Dios? ¿Será acaso por un motivo egoísta, buscando un provecho personal?

La verdad es que algunos, como Kant u otros filósofos, nos acusan a los cristianos de actuar por interés, como si todo se tratara de ganar algo. Pero no tienen razón. Ciertamente, el tema es muy profundo, especialmente cuando hablamos del salario o recompensa, pero en realidad, no existe un salario en el sentido mercantil. Lo que existe es una recompensa recíproca. ¿Y saben cuál es?

Cristo tiene su propio salario, fruto de sus mismos padecimientos. Lo diré brevemente, porque es un tema muy amplio y profundamente teológico. Cristo mismo dice: “He aquí que vengo, y mi recompensa está conmigo”. No dice: “vuestra recompensa”, como lo diría un encargado a sus obreros: “su salario está conmigo, en mi bolso”. No. Dice: “mi recompensa”, es decir, el salario de Cristo.

¿Y cuál es ese salario? El salario de Cristo son los hombres que se han salvado. ¡Esto es algo verdaderamente majestuoso! Cuando hablamos de redención, hablamos también de esta paga: “habéis sido comprados por precio”, dice el apóstol Pablo. ¿Cuál fue ese precio? Nosotros somos el salario de Cristo.

¿Pero acaso yo no me he esforzado por vivir según los mandamientos de Cristo? Entonces, también yo recibo una recompensa. ¿Y cuál es? Lo contrario: ¡Cristo mismo!

Así pues, el Cristo me tiene como recompensa porque me ha salvado, y yo tengo a Cristo como recompensa porque he creído en Él y he vivido según sus mandamientos. Este es el verdadero salario.

¿Es esto reprochable? No. Sólo aquellos que desconocen la dimensión cristiana del salario dicen lo que dicen, y lo hacen con ignorancia.

Sin embargo, existen tres alicientes o motivos para aspirar a la Βασιλεία (Vasilía: Realeza increada) de Dios. Pero debo decir que lo verdaderamente importante no es el Paraíso en sí, ni siquiera la Realeza de Dios como fin en abstracto. Lo más importante es ganar a Cristo. Porque si gano a Cristo -como ya os he dicho antes-, entonces tengo también el Paraíso, la Realeza increada de Dios, y todos los bienes que esta conlleva. No debemos ver la Realeza increada de Dios como algo separado o abstracto, sino mirar a Cristo mismo como el centro y el fin. No pongamos ante nosotros simplemente el Paraíso, sino a Cristo, directamente frente a nosotros.

Ahora bien, existen tres motivos legítimos por los que uno puede aspirar al Paraíso, tal como lo plantea esta pregunta. Estos tres motivos son aceptados por Dios, con la única diferencia de que se encuentran en distintos niveles espirituales: uno inferior, otro medio y otro superior.

El primer motivo es el temor: temo a Dios, temo Su juicio. ¿Qué cuentas le rendiré a Dios? Como ya os leí antes en el tropario del Domingo del Juicio, veréis que todos los himnos se mueven en este nivel del temor. Todos lo expresamos en nuestras oraciones: “Señor, ¿cómo me juzgarás? Soy un hombre pecador, te temo, Señor.” Esto es totalmente legítimo. De hecho, la Santa Escritura dice: “El principio de la sabiduría es el temor del Señor.” El temor, por tanto, es fecundo y fundamental: un motivo válido y aceptable.

El segundo motivo es el interés. ¿Qué clase de interés? Un interés bien entendido: no ya por miedo al Juicio o al infierno, sino por el deseo de alcanzar la Βασιλεία Realeza increada de Dios. Este deseo de adquirir el Realeza increada por interés -porque lo amo, porque me conviene espiritualmente- es también legítimo y, sin duda, más elevado que el temor. Podemos decir que el temor pertenece al hombre esclavo, mientras que el interés corresponde al hombre libre.

Y el tercer móvil o motivo es el del hijo: la agapi-amor desinteresado e incondicional. Es el nivel más alto, aquel en que uno puede decir:

“Cristo mío, si tú decides juzgarme y llevarme al infierno, y tu agapi así lo ha dispuesto, no es cuestión de tenerte miedo ni de buscar recompensa. Yo te amo, y si me llevas al infierno, allí mismo seguiré amándote”.

Este es el último y más alto criterio, el más deseado de todos. Y este no corresponde ni al esclavo que actúa por miedo (catarsis), ni al libre, que actúa por interés (iluminación, sino al hijo, que actúa por amor (zéosis). El hijo ama. El esclavo teme. El libre busca su conveniencia. Pero el hijo simplemente ama. Este móvil de la agapi debe ir desarrollándose poco a poco dentro de nosotros. Quizá pasemos del primer móvil, el miedo (catarsis) al segundo el interés, (iluminación), y de este al tercero, la agapi- amor incondicional, (zéosis), pero es imprescindible que lleguemos a este punto.

Y diciendo la verdad, quien tiene como móvil o aliciente a Cristo, difícilmente lo pierde. No se deja arrastrar ni engañar; ni el pecado, ni el mundo, ni sus tentaciones logran desviarlo, porque todo eso tergiversa y arrastra, pero no al que ama verdaderamente.
El miedo a la atracción del mundo puede ser vencido. El interés -ya sea bien o mal entendido, incluso relacionado con el dinero u otros deseos- también puede superarse con ciertas presiones.
Pero la agapi el amor desinteresado, es poderoso como la muerte.
Si amas a Cristo, nunca -pero nunca- lo traicionarás, porque lo amas de manera auténtica, profunda y verdadera. Este es el nivel más alto, lo mejor, lo más perfecto, y os lo deseo con todo mi corazón.

 

9. ¿Hoy el hombre está de acuerdo con lo de “a semejanza” según la Santa Escritura? Si no, ¿por qué?

Realmente, como recordaréis, el año pasado, al tratar la antropología en los tres primeros capítulos del Génesis, vimos que el hombre está hecho “a imagen de Dios”, con destino a llegar a ser “a semejanza”.
El “a imagen” es el don del hombre, lo que se le ha dado: son las condiciones iniciales. El “a semejanza” es el fin o propósito.

Antes dijimos que el cristianismo es esperanza, y que el sentido y significado de la existencia sólo se entienden a través del cristianismo.
¿Cuál es ese sentido? Precisamente pasar del “a imagen” al “a semejanza”; es decir, teniendo en potencia (en dynamis) el ser imagen, transformarnos y realizarnos “como a semejanza”. Por eso dice Cristo: “Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto”; es decir, que lleguéis a realizar el “a semejanza”. Si no llegamos a realizar ese “a semejanza”, no podemos entrar en la βασιλεία realeza increada de Dios.

Pero no debemos desanimarnos. Quizá alguien se pregunte: ¿cómo podré lograrlo? Poco a poco, con la jaris (gracia, energía increada) de Dios, con Su ayuda.
Del mismo modo que un niño de primaria no debe desanimarse pensando cómo llegará a ser médico o abogado leyendo esos enormes libros, así también quien empieza el camino espiritual no debe desesperarse al ver lo largo del recorrido.

Ese es el objetivo: debemos llegar ahí.

Entonces, la pregunta es: ¿Hoy el hombre alcanza esa “semejanza”?
Y parece que quien hace la pregunta percibe que actualmente esto no se está logrando, y por eso pregunta: ¿por qué?

Hijos míos, hemos dicho cuál es nuestro fin o propósito. La historia, en relación con esta pregunta, puede ilustrarse de la siguiente manera:

Imaginemos que un día nos detenemos en un cruce de caminos y preguntamos cómo llegar al lugar al que deseamos ir. Entonces, alguien se nos acerca y nos dice: “Tomad este camino, y llegaréis allí de esta manera; encontraréis esto y aquello en el camino”, etc. Pero en lugar de comenzar a caminar hacia ese destino, nos quedamos simplemente curioseando en ese cruce de caminos. El hombre ya nos lo dijo: tomad ese camino y llegaréis.

Así es, aparentemente, nuestra época. Nuestra época no quiere recorrer el camino del “a semejanza”, sino que prefiere andar por el camino que ella misma se ha fabricado, el que le acomoda.

Además, no olvidemos que para recorrer el camino hacia el “a semejanza”, es necesario tener un prototipo, un modelo.
¿Qué significa “a semejanza”? Que debo tener algo o alguien con quien asemejarme, seguir su camino, imitar su ejemplo.

Pero hoy ese prototipo ha sido eliminado. Hoy decimos que cualquier cosa preestablecida no nos hace falta, que es anticuada.
Es una verdadera desgracia que hayamos reducido a Dios a algo preestablecido, como si fuera una idea vieja y obsoleta. Me sorprende que no hayamos hecho lo mismo con el sol, llamándolo también preestablecido o anticuado. Me extraña que no hayamos llamado anticuados también al agua y al pan, siendo cosas igualmente fundamentales.

Es decir, ¿por qué no se ha oído decir que el pan es algo preestablecido y anticuado, y por eso ya no deberíamos comerlo? ¿O que el sol es algo preestablecido y anticuado, y no queremos que salga más? Y como el sol tiene la “desfachatez” de salir cada mañana, nosotros nos esconderemos en agujeros como ratas para no verlo, para así no tener que juzgarlo como anticuado o preestablecido.

¿No creen que estas cosas son absurdas? Pues eso es justamente lo que hemos hecho con Dios: lo hemos convertido en una reliquia, en algo “preestablecido”, antiguo, innecesario.

Decimos que ya no nos hace falta, que ya ha reinado bastante sobre la humanidad, y que ha llegado el momento de derribar su “ídolo” y quitarlo de en medio.

Hemos echado a Dios, y ahora hablamos de ateísmo, de que no creemos en nada. No es simplemente que no creemos en Jesús Cristo, ¡es que no creemos en nada!

Decidme, por favor: si eliminamos el modelo, la muestra, ¿cómo es posible hablar de imitación alguna?
Porque lo de “a semejanza” no es otra cosa que imitación del prototipo. Yo soy la reproducción, la copia, y debo asemejarme al prototipo. Pero si ya no existe el prototipo, porque lo hemos descartado, ¿cómo podremos jamás hablar de “semejanza”?
Debemos regresar al prototipo, al modelo original, para poder realizar el “a semejanza”, para encontrar el sentido y significado de nuestra existencia, el propósito de nuestras vidas, y dignificar nuestra existencia para encontrarnos en la Βασιλεία (Vasilía: Realeza increada) de Dios. Esa es la razón por la cual hoy no se realiza el “a semejanza”.

Y si me preguntáis: ¿por qué hemos quitado a Dios? Porque nos hemos hartado de Él. Decidme: ¿Quién ha dicho que se ha hartado de comer pan o de respirar aire?
Pero, sí, hay personas que dicen estar hartas de comer. ¿Quiénes son?
Los enfermos. Llevad a un enfermo la mejor comida, y os dirá que no puede. Ve la mejor comida y se siente mal, pero no es por la comida, es porque está enfermo.

Entonces, ¿no pensáis que nuestra época está enferma?
Gravemente enferma, cuando llega a pensar y actuar así. Sí, hijos míos, nuestra época está enferma.

¿Me diréis que todos los hombres están enfermos?
No, no todos. Pero vosotros, que venís aquí a escuchar el logos de Dios, tenéis que tener mucho cuidado para no enfermar. Todos podemos enfermar, sí, todos, incluso yo, que os hablo, puedo enfermar.

¿A qué me refiero con enfermarme?
No me refiero a las enfermedades físicas comunes, sino a esta enfermedad espiritual: llegar a decir que Dios es algo preestablecido, anticuado, y tirarlo fuera de nuestras vidas.
Ojalá que esto no nos suceda. ¡Que Dios nos guarde!

Por eso, os exhorto: en medio de esta situación infecciosa y enferma del mundo, mantengamos la salud de la ψυχή (psijí: psique, alma, ánima, la que anima vivifica el cuerpo) para que podamos encontrar el sentido y significado de nuestra existencia, que es la realización del “a semejanza”.

Fuente: https://arnion.gr/ y https://athanasiosmytilinaios.blogspot.com/

Traducción Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas https://logosortodoxo.es/

 

El Yérontas Atanasio Mitilineos responde a dudas y preguntas.

 

Las presentes transcripciones y traducciones han sido elaboradas a partir de las homilías originales en lengua helénica-griega del venerable Yérontas y profeta Atanasio Mitilineos el Nuevo Crisóstomo. La mayoría de las cuestiones planteadas provienen de jóvenes estudiantes del bachilerato.

Sobre la ΨΥΧΗ (psijí: psique, alma, ánima)

1. ¿Existe la ψυχή psique-alma?
2. “Estimado Yérontas, ¿nos puede decir cuáles son las cualidades de la psique después de la muerte?

 

1. ¿Es cierto que existe o no existe la ψυχή (psijí: psique, alma, ánima, la que anima, vivifica el cuerpo)?

Creo que la pregunta se formuló en el siguiente sentido. Esta persona creyente ortodoxa que hace esta pregunta, obviamente cree que existe la psique-alma, pero creo que querría escuchar quizás algunos argumentos, tal vez para poder transmitirlos a otros, sobre todo a aquellos que dicen que no existe la psique. No puedo imaginarme que un cristiano ortodoxo que viene aquí para escuchar el logos de Dios dude de la existencia de la psique-alma. A no ser que haya leído o escuchado algo de manera perturbadora, tal como temas de increencia y negación de Cristo, como la idea de que no existe la ψυχή, lo que de alguna manera podría haberlo influido y hecho tambalear.

Entonces, ¿existe la ψυχή psijí? Basta con decir que, cuando se creó la ciencia de la psicología, que se supone investiga y analiza el comportamiento de la psique-alma, esta misma psicología llegó a negar la existencia de la ψυχή psique-alma. Me diréis que esto es un oxímoron (tontería), algo absurdo, que la psicología niegue la existencia de la psique. Pues sí, porque, cuando adoptamos una visión materialista, ¿qué es la ψυχή psique-alma? Según el materialismo, la psique no es nada, no existe. Pero lo que entendemos por comportamiento psicológico no es otra cosa que una forma o modo de actuar del ser humano, y esta forma no es más que la energía que existe dentro del ser humano. Es decir, que no aceptan la ψυχή psique-alma como tal. Así que hemos llegado a tener psicología sin psique. Hay muchos psicólogos y psiquiatras que ni siquiera creen que la psique exista.

Así que entiendo bien vuestra duda y me gustaría responder, no ocupándome de la filosofía, ni de la ciencia, ni tampoco de la experiencia universal sobre este tema.

Es sabido que el fenómeno de la creencia en la existencia de la ψυχή (psijí: psique, alma ánima) es universal y, sobre todo, en la psique inmortal. Así se explica en todos los pueblos de la Tierra, a lo largo de todos los siglos y en todas las épocas. Los egipcios, los helenos, etc. Cuando los egipcios embalsamaban a los muertos, ¿en qué creían, sino en la inmortalidad de la psique? Todo lo relacionado con lo fúnebre que ha llegado hasta nosotros de todos los pueblos de la Tierra y que conocemos, como sepulcros, cultos, objetos depositados en las tumbas, etc., son testimonios de la existencia de la psique y, sobre todo, de la psique inmortal. No me detengo en estas cuestiones; no las tomo como argumentos, pues no me hacen falta. Tampoco recurriré a la filosofía ni a nada de esto, pero hablaré solamente de la Santa Escritura.

La Santa Escritura no nos dice si existe la ψυχή (psijí: psique, alma ánima), lo cual se considera un hecho, sino que nos habla sobre el valor de la psique. Sabéis que el hombre es «como icona-imagen de Dios». ¿Cómo puede el ser humano ser imagen de Dios si no refleja en nada a su prototipo o modelo, ni en la inmortalidad ni en las cualidades de la psique-alma? Contestaré como el Señor contestó a los saduceos, quienes no creían en la existencia de la ψυχή psijí y mucho menos en la inmortalidad de ella.

Los saduceos decían que, una vez muerto el hombre, se acababa la historia. Aquí acaba todo. Le presentaron un ejemplo imaginario: un hombre tenía una mujer y murió; según la ley, su hermano la tomó como esposa, y así hasta que fueron siete los hombres que tuvieron a la misma mujer. Cuando llegue la resurrección de los muertos, que tú dices, es decir, Jesús, que estaba enseñando sobre este tema, ¿de quién será esposa, si resucitarán los siete? Y el Señor les contestó: «Os equivocáis terriblemente; estáis en un tremendo error, no conocéis las Escrituras; porque en la resurrección, ni los hombres ni las mujeres se casan, sino que todos son como los ángeles en el cielo” (Mt 22: 23-33). Y fijaros en qué argumento tomó. Lo tomó de Moisés, porque de los 49 libros del Antiguo Testamento, los saduceos aceptaban solo los cinco primeros. Todo el resto, los 44 libros del Antiguo Testamento, los rechazaban. Eran los materialistas de aquella época.

Además, en los años de Jesús Cristo, mantenían el sacerdocio Anás, Caifás, quienes eran saduceos. ¡Es tremendo! Y escuchad lo que les contestó el Señor: ¿qué le dijo Dios a Moisés desde la zarza ardiente? “YoSoY el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob”. Es decir, esto significa que Abraham, Isaac y Jacob, quienes habían vivido dos mil años antes que ellos, viven. Porque, ¿cómo podría ser Dios el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, si Abraham se hubiese convertido en nada? Es como si yo dijera que soy el dueño de esta casa o de otra; eso presupone que yo soy realmente el dueño para decir que la casa es mía. Dios dice que es el Dios de Abraham, y eso implica que Abraham tiene a su Dios. ¿Cómo puedo decir que una casa es mía si no soy el dueño de ella? Por lo tanto, cuando la Escritura dice que Abraham tiene su Dios, quiere decir que Abraham vive; es decir, que su ψυχή psique-alma está viva.

¿Qué queréis que os diga? La Escritura está llena de esto. Os citaré algunos ejemplos. En la Metamorfosis del Señor, cuando aparecieron Elías y Moisés. O lo que dice el Señor: “¿De qué se beneficia el hombre si gana todo el mundo, pero pierde su psique?” Y “¿qué dará el hombre a cambio de su ψυχή psique-alma?” Y aún, ¿qué dice el apóstol Pablo en su primera Epístola a los Tesalonicenses? “Nuestro espíritu entero con la psique-alma y el cuerpo que permanezca sin mancha, limpio hasta la Segunda Parusía Presencia de nuestro Señor Jesús Cristo”. Y ¿qué dice el libro del Apocalipsis de san Juan el evangelista? “Vi debajo de la mesa del sacrificio las psiques-almas de los degollados por causa del Logos de Dios” (Ap. 6,9).

¿Sabéis cuál es la mesa del sacrificio o altar donde están las psiques vivas? Es el Paraíso. No es la Βασιλεία (vasilía: realeza increada) de Dios. Por eso las psiques debajo del altar o la mesa, no alrededor, porque alrededor es el espacio de la Βασιλεία Realeza increada de Dios. El espacio de la Realeza increada de Dios será allí donde nos encontraremos con nuestros cuerpos, porque se hará la resurrección de los muertos y entraremos en la Βασιλεία realeza increada de Dios. Las psiques volverán a unirse con nuestros cuerpos perdidos, los cuales los resucitará el Señor, aunque se hayan convertido en polvo, o se hayan ahogado en el mar y los hayan comido los peces, pase lo que pase, volveremos a tomar el cuerpo humano que tenemos cada uno ahora. Y la Βασιλεία que es inmortal se volverá a unir con el antiguo cuerpo, incorruptible, entero e inmortal. Entonces es cuando entraremos en la Realeza increada de Dios. Hasta ese momento, el cuerpo estará disuelto y las psiques-almas, según se dice, están debajo del altar: el lugar del Paraíso. Obviamente, tienen la visión y expectación de Dios, de la persona o rostro de Cristo, porque están en el Paraíso, pero aún no han alcanzado la plenitud de la bienaventuranza o felicidad divina. Por eso allí las psiques-almas protestan de una manera y dicen: “Y clamaban a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, Soberano Señor, Santo y Verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre [que se derramó injustamente] en los que moran sobre la tierra]?” (Apoc 6:10) Esto es equivalente a: ¿Cuándo resucitaremos? Porque las psiques-almas no quieren permanecer así. Dice el apóstol Pablo: “No buscamos quitarnos o desvestirnos de nuestro cuerpo, sino vestirnos la incorruptibilidad y la inmortalidad” (2Cor 5:4). No como decía Platón, que el cuerpo es la cárcel de la ψυχή psique-alma o que es malo y debe eliminarse; no, no pedimos esto. Lo que pedimos es quitar la corrupción y la muerte del cuerpo. Son cosas muy importantes estas.

Yo os diría y con esto termino, ¿por qué razón se ha encarnado el Logos de Dios? ¿Por qué razón murió el Hijo de Dios? ¿Por qué resucitó el Hijo de Dios? ¿Por qué los profetas han dado sus profecías y el cielo, como dice san Crisóstomo, se extendió por encima de nosotros? Pues, para esta psique-alma. Así que, ¿no existe la psique-alma? Sí, la psique existe. La ψυχή psijí es todo; es lo principal en el ser humano. Esta ψυχή (psijí: psique, alma ánima) es inmortal y vivirá junto con el cuerpo resucitado dentro de la Βασιλεία (vasilía: realeza increada) de Dios, en los siglos de los siglos; (17,47´). Amén.

 

2. “Estimado Yérontas, ¿nos puede decir cuáles son las cualidades de la ψυχή psijí después de la muerte?

Cierto que, sobre esto, de una manera u otra, ya hemos contestado en muchas homilías, pero os contestaré de forma resumida.

En este mundo, ¿cómo se manifiesta la ψυχή (psijí: psique, alma ánima)? En primer lugar, tiene autoconciencia. Es decir, conoce que es ella. Digo, «yo soy». Sabéis que un animal nunca puede decir «yo soy», porque no tiene autoconciencia. Sólo el hombre tiene autoconciencia. Si abrís el Antiguo Testamento veréis que en incontables ocasiones el Señor dice: “YoSoY”, es decir, “yo lo dije”, es el Kirios (Señor y Dueño), lo repite infinitas veces, aunque a veces omite la palabra «Señor» o «Kirios» y simplemente dice: «YoSoY«, repitiéndolo una y otra vez. Porque el Dios es personal, tiene autoconciencia, es decir, sabe que es Él. También el hombre dice: yo soy. El “yo”, expresa conciencia y el “soy”, expresa existencia. Por lo tanto, conciencia de la existencia es autoconciencia. Debemos, pues, decir que la psique-alma tiene su autoconciencia.

Luego, la psique tiene todas aquellas cualidades propias de su naturaleza. Una de las cualidades básicas de la psique es la memoria. Porque si no tuviera memoria, no podría conectarse nunca con el pasado, y nunca podría tener una historia. Así que, cuando la psique-alma abandona la vida presente, en principio no se convierte en cero ni en «no ser», como dicen los θνητοψυχήτες (zitopsijitas), es decir, los que creen que la psique desaparece, que muere. La psique-alma no está durmiendo, como dicen otros herejes, es decir, que entra en un letargo o hibernación. Quien toma un narcótico hipnótico fuerte duerme y no tiene conciencia de sí mismo, ni de nada. Si alguna vez os habéis sometido a una operación y os han dormido con narcóticos, sabéis que en esa narcosis no hay sueños ni conocimiento, ni absolutamente nada. La hora que dura la narcosis es un vacío en la vida del hombre, no hay nada, ni autoconciencia, ni memoria. Al contrario, cuando dormimos normalmente, la psique-alma no duerme. Mantenemos nuestra autoconciencia, tenemos sueños, y tenemos subconscientemente esa autoconciencia. Por ejemplo, si dormimos sobre una tabla y no debemos caernos, podemos permanecer toda la noche sobre una superficie de veinte o treinta centímetros sin caer al suelo, ya que nuestra psique-alma conserva la autoconciencia de que estamos durmiendo sobre una tabla, incluso en estado de sueño. Este fenómeno es particularmente muy característico y revelador.

En esta vida la psique-alma, aunque el cuerpo duerma, ella no duerme; mantiene su sensibilidad y sus sentidos. Por lo tanto, después de la muerte no hay un letargo de la psique, no existe tal cosa. ¿Pero qué existe después de la muerte? Existe una plena autoconciencia de la psique-alma y una plena memoria. Memoria que supera la memoria que tenemos en la vida presente. ¿Por qué? Porque, como sabemos, la memoria tiene como órgano el cerebro (enkéfalos). Decimos que ciertas moléculas en una parte del cerebro son los centros de la memoria. Si esos centros se dañan, como por ejemplo en un accidente que nos golpea la cabeza, decimos que no recordamos nada. Una vez una persona en un accidente de tráfico se dio en la cabeza y perdió toda la memoria de su pasado, viviendo solo en el presente. Esto es un hecho real. Un día, mientras caminaba por la calle, sufrió otro accidente: un coche lo atropelló en la acera. Tras este segundo accidente, la memoria le volvió de golpe. Por lo tanto, el segundo golpe arregló el daño del primero.

Así que, vemos que la psique-alma se manifiesta y se expresa mediante el cuerpo, mediante el cerebro. Entonces, cuando el cerebro falla o está dañado, la memoria sigue estando intacta. Porque el que padece es el cerebro no la psique-alma. La memoria en la psique-alma está completa. El cerebro es el que no tiene la capacidad de desarrollar la memoria. En un niño pequeño, no tiene el cerebro la capacidad de almacenar y desarrollar la memoria. ¿Os acordáis de algo de cuando erais niños pequeños, de cuando nacisteis? No. Yo tampoco.

Por lo tanto, ¿qué nos dice esto? Nos dice que el cerebro aún no está organizado para grabar íconos, imágenes, ni para constituir un centro de memoria. Pero después de la muerte, cuando la psique-alma se libera del cuerpo, tiene la memoria completa. Además, tiene plena autoconciencia y conocimiento del ambiente.

Hoy en día decimos: «¿Dónde te he visto? Te conozco, pero no sé dónde te conocí… Ah, ya sé, eres tú». «Hijo mío, hace unos diez años que no te veía, has crecido, has cambiado, pero ahora sí que me acuerdo.»

Acordaos de la parábola del rico y Lázaro: “Había un hombre rico, que vestía púrpura y lino y celebraba cada día espléndidos banquetes. Por el contrario, un pobre, por nombre Lázaro, estaba tendido junto a su portal, cubierto de úlceras, y deseaba hartarse de lo que caía de la mesa del rico; hasta los perros venían y lamían sus úlceras. Sucedió, pues, que murió el pobre y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham. Murió también el rico y fue sepultado. Y estando en el infierno, levantó sus ojos, en medio de tormentos, y vio a Abraham a lo lejos y a Lázaro en su seno. Y levantando la voz, dijo: Padre Abraham, ten piedad de mí y manda a Lázaro para que moje la punta de su dedo en agua y refresque mi lengua, porque estoy atormentado en estas llamas. Dijo Abraham: Hijo, recuerda que recibiste tus bienes en vida, y Lázaro recibió males; ahora, en cambio, él es aquí consolado y tú eres atormentado. Además, entre nosotros y vosotros hay un gran abismo, de manera que los que quieran pasar de aquí a vosotros no puedan, ni tampoco de ahí pasen a nosotros. Y dijo: Te ruego, pues, padre, que le envíes a casa de mi padre, pues tengo cinco hermanos, para que les dé testimonio de estas cosas, no sea que también ellos vengan a este lugar de tormento. Dice Abraham: Tienen ya a Moisés y a los profetas, que los escuchen. Él dijo: No, padre Abraham, sino que, si fuere a ellos alguno de la legión de los muertos, harán metania, penitencia. Le dijo: Si a Moisés y a los profetas no escuchan, tampoco se rendirán, si alguno resucitase de entre los muertos” (Lc 16, 19-31).

¿Qué dice el rico al pobre Lázaro?

Dice el rico que ve desde lejos al pobre Lázaro en el seno de Abraham. A Abraham lo conoce, ¿por qué? Porque no hay ninguna limitación de metabolismo ni cambio como los que existen en esta vida. Y ¿qué le dice a Abraham? Le ruega, “Abraham, te ruego…”. Y Abraham le responde: “Hijo mío, acuérdate…”.

Pero si nos preguntamos más allá de la parábola, ¿cómo podría hacerse el Juicio si faltara la memoria? Porque si de la psique-alma faltase la memoria, el hombre pecador diría: «¿Por qué me encuentro en el Hades?», o, cuando se realice la resurrección de los muertos, «¿por qué me encuentro en el infierno?». Diría que Dios es injusto y hace una elección arbitraria: a uno lo manda a Su Βασιλεία vasilía Realeza increada y a mí me manda al infierno. ¿Por qué? Esto sería lo que diría, si la memoria faltara. Pero, cuando tengo memoria, sé muy bien por qué voy al infierno.

Por lo tanto, vemos que existen la autoconciencia y también la memoria.

Y una tercera cosa más, es porque la ψυχή psijí disfruta, deleita o padece. Hoy, en el hades o en el paraíso y mañana después de la resurrección de los muertos, en la realeza increada de Dios o en el infierno. Cómo padece o cómo se deleita la psique-alma es algo para nosotros desconocido e incomprensible, no lo sabemos. En la parábola se dice: «Sufro por este fuego». ¿Qué es esto? No lo sabemos, es una imagen, una icona. No podemos saber cómo existe el sufrimiento para quien está en el Hades o el infierno, ni la alegría divina para quien está en el paraíso. Tampoco lo comprendemos completamente. Porque el Hades es un pre-sabor del infierno y el paraíso es un pre-sabor de la Βασιλεία (vasilía: realeza increada) de Dios. Esto también responde a esta pregunta. (26, 45´) También sobre ΨΥΧΗ (psijí: psique, alma, ánima) en https://logosortodoxo.es/%CF%88%CF%85%CF%87%CE%B7-psiji-psique-alma/

Yérontas Mitilineos

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Traducido por: χΧ jJ  logosortodoxo.es/